Onlangse uitstallings van projekte van moderne kerkargitektuur, wat deur die SA in 2011 georganiseer is (in Sint Petersburg, April-Mei en in September, in Moskou), lewer 'n teenstrydige, maar oor die algemeen nogal hartseer indruk op. Dit is verblydend dat die ideologiese taboe van kerkargitektuur die afgelope kwarteeu in Rusland verdwyn het. Dit het die geleentheid gekry om vryelik deel te neem aan die duisendjarige nasionale verlede en die wêreldervaring van Ortodokse argitektuur, insluitend die modernste buitelandse projekte. Maar dit lyk vreemd dat sedert die tyd van die eerste beskeie tentoonstelling gewy aan die 1000-jarige bestaan van die Doop van Rus (Moskou, 1988), min verander het in die moderne kerkargitektuur. Spontaan en heel tereg bly die mode vir die Ortodokse 'retro-argitektuur' wat daarin ontstaan het in die eerste post-Sowjet-jare tot vandag toe onwrikbaar. Uitsonderings kom baie skaars voor; soeke na nuwe estetiese oplossings lyk skugter of onoortuigend, aangesien dit nie die organiese aard van 'n tradisionele Russiese tempel het nie. Voor ons oë, in 'n atmosfeer van salige stagnasie van denke en universele tevredenheid van outeurs en klante uit die geestelikes, het hierdie manier vir die "Ortodokse oudheid" 'n soort hoofstroom geword.
Die vraag ontstaan: wat is fout daarmee? Miskien is dit die argitektoniese credo van die hedendaagse Ortodoksie? As dit die geval is, moet u besluit. Of moderne kerkargitektuur in Rusland woon volgens sy eie spesiale wette en veronderstel nie meer ontwikkeling nie, soos dit byna die hele vorige millennium was, maar op hierdie manier word dit onvermydelik 'n soort etno-religieuse aanhangsel van die moderne argitektuur, word 'n marginale verskynsel. Of hy is nie tevrede met so 'n lot nie, en dit moet die uitdaging van ons tyd bewustelik aanvaar.
Die resultate van die onlangse internasionale kompetisie van projekte van die Russiese Geestelike en Kulturele Sentrum in Parys, wat hartseer is vir die kerkargitekte van Rusland, het die behoefte aan so 'n keuse en die grootste probleem van hierdie dae voor hulle gestel: die probleem van die nuutheid van die argitektoniese taal en tegnologieë van tempelbou.
Gedurende die afgelope twee dekades is die soeke na die moderne voorkoms van die Russiese kerk traag en eerder deur aanraking voortgesit. Ander, belangriker take het huishoudelike argitekte in die gesig gestaar: die ontwikkeling van die eens semi-verbode en gevolglik halfvergete rykste nasionale erfenis in hierdie gebied. Maar teen die draai van 2010-2011, binne 'n paar maande, het hierdie situasie drasties verander. En nou moet ons nie soseer na iets nuuts soek deur op "ons eie" te vertrou as om van die "vreemdeling" en duidelik "vyandig" te begin nie.
Soos reeds in die Russiese kultuur gebeur het, het die wind van verandering, hierdie keer amper 'n orkaan, uit die Weste gewaai …
Die internasionale kompetisie vir projekte van die Russiese Geestelike en Kulturele Sentrum in Parys (2010-2011) is op groot skaal deeglik bedink as 'n ware toonvenster van moderne argitektoniese denke. Dit is voorafgegaan deur ernstige diplomatieke pogings op die hoogste vlak en 'n lawaaierige persveldtog. Baie in Rusland het die opkoms van nuwe, helder, deurbraak-idees op die gebied van kerkargitektuur uit die kompetisie verwag. Die afgelope jare word die behoefte daaraan gevoel deur die sensitiefste kerkhiërargies en byna almal soekende, talentvolle Russiese argitekte.
Alles het egter anders gebeur: 'nuwe idees' in al tien finale projekte was óf afwesig, óf was vol postmoderne aggressie en arrogante onkunde rakende die grondslag van die Ortodokse argitektuur. Dit is die moeite werd om hier te stop en 'n ekstra ronde vir so 'n belangrike kompetisie aan te kondig en ander deelnemers uit te nooi om daaraan deel te neem. In plaas daarvan, ten spyte van openbare betogings en volgehoue aanbevelings van die Union of Architects of Russia, die Russiese Akademie vir Argitektuur, kultuurfigure en gelowiges, het die kompetisie volgens een van die internasionale jurielede koelbloedig geëindig met die verkiesing, "die minste skandalig" "van die kandidaatprojekte. Hierdie "gunstelingprojek" is weliswaar semi-amptelik baie vroeër as die finale uitgesonder, waaroor die Paryse "Russiese gedagte" en die skrywers van talle internetpublikasies met verontwaardiging geskryf het. Maar wie van die hooggeplaastes gee deesdae om vir die openbare mening?
Slegs danksy harde kritiek in die pers, die internet en professionele gemeenskappe van hierdie voorafbepaalde wenner, het Manuel Janowski sy oorspronklike idee om 'n soort "golfkerk" op die wal van die Seine op te rig, laat vaar, en sy deursigtige koepellampe vervang deur dig vergulde lampe, en die glas sarkofaag wat die kompleks bedek. Die middelpunt bo en op die hoofgevel is gemaklik en godslasterlik herdoop tot die "Beskerming van die Moeder van God". Die argitek en sy hooggeplaaste ondersteuners het glad nie aan die hoofsaak, aan die simboliese beeld van die toekomstige struktuur gedink nie: die Ortodokse kerk is soos 'n dwangbaadjie bedek met 'n sellulêre glasdak waardeur kerkkoepels amper nie kan breek nie deur. Vanaf die kerkhof lyk dit asof die lug versper word, dit lyk asof dit 'n gevangenis is …
Die treurige en, in sekere sin, katastrofale resultate van so 'n belangrike, uit die beste bedoelings van die bedinkte kompetisie, sal die bewussyn van die Russiese kerk intelligentsia nog lank pynig. Hoe om die gaping te vul tussen moderne sekulêre argitektuur, geskeur na tegniese vooruitgang, baie besorg oor die "media-impak" van die struktuur en pakkende "argitektoniese gebare", maar onverskillig teenoor geestelike betekenisse, en Ortodokse argitektuur, wat hardnekkig vashou aan ou tradisies desperaat op soek na 'n sekere "tempelbouende kanon" "?
Die afgelope kompetisie het ongetwyfeld voordele opgelewer. Die beskermende retro-utopie wat gedurende die laaste kwarteeu spontaan ontwikkel het in die werk van Russiese kerkargitekte, het begin plek maak vir nog 'n kreatiewe paradigma - die paradigma van vernuwing. Die groeiende belangstelling in egte moderne kerkargitektuur vereis 'n herbesinning oor alle professionele instrumente - van die keuse van materiale en boutegnologieë tot die ontwikkeling van 'n nuwe plastiese taal en die skep van 'n opgedateerde beeld van die kerk. Dit moet aantrek met die skoonheid en energie van lewende godsdienstige kreatiwiteit, en nie 'n ander grafsteen word van die versteende "ou vrou se geloof" nie.
Die kwessie van nuutheid in kerkargitektuur, onlosmaaklik verbind met die probleem om die spirituele en estetiese kriteria daarvan te bepaal, word al hoe meer akuut en aktueel. Teologiese en kerklike definisies van 'n Christelike kerk as 'die huis van God', 'die beeld van die hemel op aarde', ens., Is bekend, maar dit bevat geen spesifieke estetiese voorskrifte nie. Daarom het nie een van die uitmuntendste kerkgeboue deur die eeue 'n voorbeeld geword vir verpligte nabootsing nie, en geen enkele, selfs 'n baie perfekte tipe tempel was en kon nie gekanoniseer word nie. Wat het dan die ontwikkeling van die Ortodokse argitektuur bepaal? Wat het sy tradisies ondersteun en vernuwe?
Die moderne navorser Nikolai Pavlov is van mening dat die evolusie van kultusargitektuur gebaseer is op die vertikale en horisontale "ontvouing van die tempel" vanuit die antieke heiligdom, en hierdie patroon is tipies vir 'n verskeidenheid godsdienstige tradisies ("Altar. Stupa. Temple", Moskou, 2001). Nikolai Brunov en ander historici van die Russiese argitektuur bevestig hierdie idee ten opsigte van die antieke Russiese kerke van die vroeë era, wat dikwels op die terrein van Slawiese heiligdomme opgerig is (History of Russian Architecture, Moskou, 1956). Daar moet egter op gelet word dat 'n Christelike altaar in Bisantium eenvoudig in 'n voormalige heidense tempel of sekulêre basiliek gebring kon word.
Anders as histories en kultureel, is daar ook teologiese en mistieke interpretasies van die oorsprong van Ortodokse argitektuur. In die 6de eeu het Procopius van Caesarea geskryf oor die beroemde Konstantinopel-katedraal van St. Sophia: dit lyk asof die koepel uit die hemel neerdaal, aan goue kettings hang. Hierdie beskrywing is nie net 'n bewys van emosionele persepsie nie, maar ook van die mistieke idee van die Bisantyne oor die skepping van 'n kerktempel deur goddelike energieë wat uit die hemel langs die kruis, koepel en mure afstroom. Procopius het opgemerk dat hierdie tempel opgerig is: "nie deur menslike krag of kuns nie, maar deur God se wil." ("Oor geboue. Boek een. I, 46"). Ander Bisantynse kerke is op dieselfde manier beskou. Die mistiek van die "Sophiaanse", goddelike-menslike argitektuur het grotendeels die voorkoms van die oorkruisvormige tempels bepaal, waarvan die gladde vorms blykbaar uit die lug stroom. In Rusland word hierdie idee nog meer beklemtoon deur gekielde zakomars, vensterrame en toegangsboë.
Dus word die opwaartse beweging wat verband hou met die begin van kultuur en die afwaartse beweging wat verband hou met die begin van godsdiens gekombineer in die godsdienstige struktuur van die tempel. Hierby kan die sybeweging gevoeg word, wat verklaar word deur onsigbare "projeksies" van geestelike entiteite vanaf die altaar na die binnekant van die tempel, waaroor die priester Pavel Florensky geskryf het ("Iconostasis", 1922). Hierdie beweging is nie streng loodreg nie, maar eerder skuins, waaieragtig, met die hulp daarvan word al die energieë wat uit die ikonostase vloei (en die kraglyne daaraan verbonde) van die koepelvormige gewelf na die vloer en van die een kant versprei. muur van die gebou na 'n ander.
In die algemeenste vorm kan erken word dat die argetipe van 'n Ortodokse kerk gevorm word deur 'n kombinasie van afwaartse (vanaf die bokant van die kerk) en stygende (vanaf die oudste altaar) bewegings, met veelvuldige ontwikkelingsvektore van argitektoniese vorms wat voortspruit uit die kerkaltaar. In elke individuele tempel kan hierdie bewegings van verskillende sterkte wees, interaksie hê; dit bepaal die struktuur daarvan, sy geestelike argitektonika.
Die tempel is 'n sigbare beeld van geloof wat in die hemel gewortel is en glad nie op die aarde nie. En hierdie algemene Christelike tempel-argetipe kan nie verdraai word nie.
Kom ons gaan terug na Yanovsky se projek. Dit het baie klein besonderhede uitgedink wat verband hou met die verhoogde gemak van die inwoners van die sentrum, tot die gebruik van duur eko-tegnologie vir die verhitting van die dak. Onder sy deurlopende "glasplaat" word alle geboue egter banaal gelykgestel: 'n kerk, 'n hotel, 'n kweekskool, 'n wintertuin … Die voorkoms van 'n tempel waarvan die argetipe behoue gebly het, verloor terselfdertyd heeltemal sy heiligheid en heilige onderwerp. Waarom gebeur dit? Vir die eerste keer in die geskiedenis van die bou van tempels - in lyn met die verskillende godsdienste! - die argitek het die oorspronklike, universele idee van die tempel, wat die waardigheid en vryheid van geloof verwoord, verwerp. Hierdie begeerte het altyd tot uitdrukking gekom in die selfvoorsienendheid, selfvoorsienendheid van die tempelstruktuur, in sy vrye posisie voor God en direkte verband met die hemel, waaruit die tempel nie omhein kan word nie. Yanovsky, daarenteen, stel voor om 'n Ortodokse kerk te bou, om dit af te sny van die eindelose vertikale lyn van die hemel tot by die koepels en sodoende die fundamentele idee van enige tempel te vernietig. In sy ondenkbare projek verloor die kultusgebou die hoofsaak - godsdienstige waardigheid, heilige beeld. Dit is glad nie 'n langverwagte "stap vorentoe" in die Ortodokse argitektuur nie, maar 'n eksentrieke sprong na die kant, in 'n estetiese en geestelike doodloopstraat.
Daar moet toegegee word dat enige, selfs die mees innoverende, beeld van 'n tempel gebaseer moet wees op die mistieke prototipe daarvan, dat die soeke na 'n nuwe moet geskied op grond van enkele onwrikbare argitektoniese beginsels. In die Ortodokse kultuur bestaan hulle al anderhalf millenniums lank, en, geformuleer in hul mees algemene vorm, kom dit neer op die volgende:
- Die tempelgebou is selfonderhoudend en kan op geen manier (struktureel of visueel) van die lug geskei word nie.
- Die 'heilige struktuur' van die tempel moet behoue bly: die tradisionele rangskikking van die kruis en die koepel (of ander stoep), die toegangshekke, die oostelike altaar, die preekstoel, die ikonostase.
- Die verhoudings en volumes van die tempel moet in elke besluit harmonieus bly, die interne en eksterne ruimtes moet mekaar aanvul, die besonderhede kan nie die geheel weerspreek nie, die interne ruimte moet hiërargies van bo na onder georganiseer word: van die koepelarea tot die vloer.
- Die argitektuur van die kerkgebou, sy akoestiek, konstruksietegnologie, materiaal wat gebruik word, hul tekstuur, kleur, ens. moet ooreenstem met die liturgiese doel van die tempel, 'n "aura" van egtheid en uniekheid skep (in ooreenstemming met die betekenis wat die kritikus van die avant-garde en populêre kultuur wat Walter Benjamin in hierdie konsep gestel het).
- Die tempelbeeld moet organies (selfs al is dit volgens die beginsel van estetiese kontras) ooreenstem met die totale kerkkuns - van ikoonskilderye, fresko's en versiering van die tempel tot gesange, priesterskapskleedjies en plastiese tekening van goddelike dienste.
Ongetwyfeld was en bly daar 'n kragtige potensiaal vir vernuwing in die Russiese kerkargitektuur. Deur die eeue heen het daar herhaaldelik idees van wonderlike estetiese nuutheid daarin verskyn. In moderne terme kan hulle "plofbaar", "avant-garde" genoem word. Dit was die geval met die voorkoms in Kiëf-Roes van die meervoudige koepel- en heupdak-styl, wat ver van Bisantynse argitektoniese voorbeelde was, die Russiese 'houtgotiese' styl. Dit was die geval met die skepping van pilaarstempels, die vyf van Nikon, Moskou-barokke basilieke, tempelpaleise uit die era van klassisisme, en uiteindelik 'n helder "tempelsintese" - plastiese kuns, artistieke tegnieke, materiale - in die hoofstroom van Russies. moderniteit. Deur die eeue heen het stylkanonne meer as een keer in die kerkargitektuur verander, 'n natuurlike, en voor die revolusie het 'n baie vinnige vernuwing van konstruksietegnologieë plaasgevind, totdat hierdie beweging met geweld gestop en vir 'n lang tyd afgeskeur is van die ontwikkeling van wêreld- en huishoudelike argitektuur. Vir 'n Ortodokse argitek is die ervaring van die afgelope eeu natuurlik baie ongelyk. Dit is baie moeiliker om die estetika van konstruktivisme aan te pas by die argitektuur van die tempel as die tegnieke van 'sagte' ekspressionisme van die 1910-1920's, die styl van Art Deco of Stalin se Empire-styl.
Maar het die huidige kerkargitektuur nuut nodig? Miskien is al die beste in hom al lankal geskep? Soos in literatuur, skilderkuns, musiek van die afgelope briljante eeue? Is dit nou die moeite werd om op die rokende postmoderne ruïnes van die Russiese kultuur iets ewe mooi en geestelik te probeer skep? Miskien moet ons die soeke na 'n nuwe voorkoms van 'n Russiese tempel eerlik afstaan en slegs bestaande antieke, 'ewige' monsters getrou weergee, soos die Japannese dit doen, van tyd tot tyd om hul tradisionele godsdienstige geboue te rekonstrueer? So 'n posisie kan natuurlik bestaan, maar in watter mate is dit kenmerkend van die Russiese kultuur? Daardie kultuur, wat, net soos ander groot Christelike kulture, nog altyd gekenmerk is deur verligting, waarvan die skeppers op soek na ware, goddelike skoonheid volgens die evangelieverbond 'soek en vind' geleef het.
Dit is duidelik dat moderne tempelargitektuur nie van die argitektuur as geheel kan skei nie, en dat dit vinnig in Rusland en in die wêreld ontwikkel. Die nuwe kan ook in die verlede gesoek word, aangesien dit in alle organiese, kreatiewe tydperke gebeur het. Deesdae het huishoudelike argitektuur 'n nuwe tempelsintese nodig - 'n artistieke konsep wat verband hou met die kreatiewe assimilasie van die verlede en 'n deurbraak na die nuutste tegnologieë, materiale, tot 'n nuwe ekspressiwiteit van argitektuur. 'N Mens moet redelikerwys die ervaring van die huishoudelike en wêreld-avant-garde gebruik, maar terselfdertyd die droë funksionalisme, meganiese kombinatoriek, vormshipertrofie en veral die bewuste of onbewuste desakralisering van die kultusgebou laat vaar.
Postmoderne argitektoniese "speletjies" rondom die tempel word vinnig verouderd, hoewel dit altyd in die mode bly. Hulle het niks te doen met die kreatiewe soeke na 'n ware avant-garde nie. Slegs egtheid en organiteit behoort aan die toekoms. Maar die teenoorgestelde weg - die onnadenkende herhaling van die verlede - lei ook nie daartoe nie. Tans is dit tegnies moontlik om 'n byna presiese kopie van enige beroemde tempel uit die verlede te skep. Maar laat ons dink of ons nog 'n Pokrov-on-Nerl êrens in die goed gevoed Tyumen of 'n nuwe Nikola-in-Khamovniki naby Sint Petersburg nodig het?
Die ander uiterste het ook niks met die toekoms te doen nie: seriële, tipiese "projekte van godsdienstige geboue", waarin argitektuur, geskei van die omgewing, tot siellose massakonstruksie gereduseer word. Die beeld van 'n moderne Russiese kerk ontbreek al te dikwels uniekheid, warm opregtheid, liriese skoonheid van antieke kerke, onlosmaaklik versmelt met die verhewe gesig van die "vrede van God" - die omliggende natuur. Die argitektuur van die tempel is 'n oproep tot geloof en 'n preek in klip, wat altyd belemmer word deur 'n ellendige gesigloosheid, sowel as buitensporige soberheid of droogte. Die argitek is verplig om nie net op eng professionele benaderings tot argitektuur te vertrou nie, maar ook op die gewilde, innige persepsie van die tempel as 'pragtig', 'warm', 'knus', 'biddend'. In die kerk mag daar nie 'n vervreemding van die gelowige wees van die argitektoniese vergestalting van sy geloof nie; daar moet nie 'n "koue van die ewigheid" wees wat onverskillig is vir die aardse lewe en vir die menslike persoon nie.
In onlangse jare is reeds gepoog om die voorkoms van die Russiese kerk te hernu. Hulle kom neer op min of meer suksesvolle soeke na 'n ander geometrie van die struktuur (meestal vereenvoudig, konstruktivisties rigied), gedeeltelike beglazing van gevels, die bekendstelling van spieëlvensters of 'n 'neo-barok' hoop heterogene pragtige vorms, oorlaai met pleisterwerk, skilderye, talle vergulde besonderhede, ens. Natuurlik moet alle uiterstes in die soeke na iets nuuts verwerp word. Alles mooi is eenvoudig en menslik!
Een van die steeds onderskatte tendense in moderne kerkargitektuur kan 'ekologiese argitektuur' wees. Die geestelike wese daarvan is 'n herinnering aan die 'Edeniese oorsprong' van die lewende natuur, aan die eerbiedige verbintenis daarmee met 'n gelowige, vir wie die woord 'ekologie' slegs 'n metafoor is van liefde vir die omliggende wêreld en sy Skepper. Hierdie rigting behels die mees komplekse moderne "omgewingsingenieurswese", verskillende "groen tegnologieë" en dra 'n aantal tradisioneel naby aan godsdienstige bewussyn, en is 'n tyd gelede professioneel geformuleer in vreemde argitektuuridees: suiwerheid, harmonie van vorms, gebruikte organiese materiale, samesmelting van argitektuur met die natuur, waarvan die simboliese kroon nog altyd die tempel was.
Tradisionele kerkargitektuur in Rusland was in sy wese omgewingsvriendelik; dit gebruik duursame, hernubare en natuurlike materiale soos koper (dikwels vergulde), lood, klip, mica, hout, kalkkalk, kleisokkel en baksteen, dit aanvaar maksimum energiebesparing herwinning van die meeste boumateriaal. Onbewuste benaderings tot hierdie rigting word al lank uiteengesit. In 1900 het Europa dus een van die eerste 'eko-tempels' gesien - volgens die projek van Ilya Bondarenko in die neo-Russiese 'noordelike styl' van ruwe stompe en die kiezelkerkbedekte kerk van die Russiese paviljoen op die Wêreldtentoonstelling. in Parys. Halfbewuste 'omgewingsvoorgevoelens' is te sien in sommige van die Ou Gelowige kerke van die Art Nouveau-era en kerkgeboue van Alexei Shchusev, wat die idees van Ebenezer Howard ondersteun. Tot ons groot spyt is alle artistieke soektogte in die hoofstroom van die kerklike eko-argitektuur deur die rewolusie onderbreek voordat hulle regtig kon begin. Dekades lank kon enige ontwikkeling van die Ortodokse argitektuur slegs tydens emigrasie plaasvind, en sommige van die skynbaar onopsigtelike prestasies van hierdie tydperk is van belang.
Een van die gunsteling kerke van Ortodokse Parysenaars is die beskeie houtkerk van St. Seraphim van Sarov in Lokurbstraat, gedeeltelik herbou in 1974 deur argitek Andrey Fedorov. Voor dit was hy 'n klein kerkie, in 'n voormalige barak in die binneplaas van die koshuis van Russiese studente. Hierdie wonderlike tempel is in 1933 onder leiding van aartspriester Demetrius Troitsky gebou. Onvoldoende fondse, op soek na die eenvoudigste oplossing, het onbekende bouers dan gewaag om 'n ongewone stap te neem, onwillekeurig voor die gewaagdste idees in die moderne eko-argitektuur. Dekades vroeër as Jean Nouvel en sy kollegas het hulle elemente van die biotiese omgewing in die argitektuur opgeneem en twee groot lewende bome in die binnekant van die tempel agtergelaat. Een daarvan het mettertyd opgedroog, maar die stam het tydens die herbouing behoue gebly en lyk soos 'n manjifieke beeldhoukolom, die ander groei steeds, deurboor die dak van die tempel en meng perfek met die ongeverfde plankmure en -plafon. Ikoon van St. Seraphima, versterk op die kofferbak, verduidelik baie, dit wys op die Middeleeuse Russiese tradisie om God te aanbid - in die samesmelting van 'n mensgemaakte tempel met 'n Godgeskape tempel, met die natuur. Blomme en boomtakke kyk vanuit 'n klein tuintjie na die kerkvensters, vars lug vloei daardeur en voëlgesang kan gehoor word.
Natuurlik is die blare en blomme glad nie ikone nie, waarmee vensters in antieke kloosters dikwels neergelê is, wat die broeders aangespoor het om die "geestelike lug" na te dink. Maar waarom moet u hierdie lewende loodglasvensters prysgee? En is dit die moeite werd om in die gemeente 'n uitspansel van die uitspansel af te sluit, van dagbreek of skemer teen die horison, waarin niks aardliks en sondigs is nie? Mense wat sterk in die geloof is, sal nie afgelei word deur die sien van hemelse hoogtes uit die gebed nie, maar sal diegene wat swak of beginner is, help om te konsentreer, na te dink oor die lewe en met hul blik na die altaar terug te keer.
Die bou van 'n ekologiese tempel veronderstel die wydverspreide gebruik van plaaslike, wat goedkoper materiale beteken: hout, wilde klip, grondbeton, ens. Daarin is 'groen' mure en 'n dak, wat byna ses maande lank met klimplante bedek is (in die klimaat van die middelste sone) gepas sal wees. Die sygevel van die kerk, ontwerp in die vorm van 'n gulbishcha, kan gedeeltelik of heeltemal geglasuur word, oop vir die omliggende natuur of sy 'beelde' wat in die kerkhof geskep word: bome en bosse, blomme en gras, klippe en waterbronne. Saam sal hulle 'n landskapargitektuur naby die tempel vorm of verwissel meditatiewe komposisies (winter, sneeu-ys en ander) in die gees van 'kerklike landkuns', waarvan die idee reeds in die lug is. As uitgangspunt kan ons byvoorbeeld die werk van die Nikola-Lenivetsky Crafts artel en die "ekologiese installasies" van die 2006-2009 Archstoyanie-feeste (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, ens.) Neem, maar by die terselfdertyd moet die estetika van die spel vervang word deur 'n sinvolle, 'spiritueel-ekologiese'. 'N Wintertuin of 'n hele kweekhuis kan aan die tempel in die gulbische grens, of in sy binneste ruimte geleë wees, geskei van die liturgiese ruimte: in die voorportaal, in die sykapelle. Hierdie innerlike 'tempeltuin' met bankies en vars lug sal 'n ruimte van vrede, innerlike gebed en ontspanning vir kinders, verwagtende moeders en bejaarde gemeentelede wees. Plante, ruikers van vars of gedroogde blomme, kruie, blare moet dwarsdeur die jaar gekies word. Die mure rondom hierdie 'groen ruimte' hoef nie heeltemal met ikone of tradisionele kerkfresko's bedek te wees nie. Hulle kan versier word in die styl van eko-ontwerp, hulle kan versier word met skilderye of skilderye wat die "skeppings van die eerste dae" uitbeeld: hemelse magte, aarde, waterelemente, plante en die duurste aardse wesens wat die mens dierbaar is - diere, voëls, visse, skoenlappers … "Laat elke asem die Here loof."
Sonder twyfel is daar, benewens die ekologiese, ook ander, reeds gevestigde tendense in die moderne kerkargitektuur, wat verband hou met die sosiale diens van die kerk, die nasionale geskiedenis, die nagedagtenis aan die heiliges en martelare van die geloof, met die kreatiewe ontwikkeling van die beste wêreldtradisies van Ortodokse kerkbou. Hul saambestaan gee onvermydelik aanleiding tot argitektoniese polistylistiek, wat op hierdie stadium die Russiese kerkargitektuur kan verryk, help om 'n nuwe beeld van die tempel te vind en sodoende die langverwagte stap vorentoe te neem: van 'n taamlike vervelige en intern impotente "retro-argitektuur" tot 'n lewende en kreatiewe argitektuur.
Valery Baidin, kultuurkundige, Doktor in Russiese Filologie (Normandië)
1-7 September 2011, Moskou
