Baie mense sien jaarliks uit na die Arch Moscow-fees om nie die uiteensetting te sien nie, maar om eerstehands die "ster" -argitekte te sien wat in Moskou aangebied word. Dit het al 'n tradisie vir Arch Moscow geword. Tom Main, Zaha Hadid, Dominique Perrault, Honey Rashid, William Alsop - dit is 'n onvolledige lys van bekendes wat die Moskouse argitektoniese publiek die afgelope paar jaar gesien het. Die organisering van baie "ster" -lesings "Arch Moscow" is verpligtend aan die tydskrif AD (Architectural Digest). Daar is gewoonlik een bekende persoon onder baie lesings, en AD bring haar. Dit het ook hierdie keer gebeur.
Ons moet weliswaar erken dat hoewel die naam van Moshe Safdie aan professionele persone bekend is, hy gewoonlik nie onder die "sterre" gelys word nie. Hy is nie van die soort nie. Op die vraag: "Wat het Moshe Safdie gebou?", Het sommige mense, selfs sommige argitekte, bang geantwoord: "Wie is wie?", Was daar geen gewone drukgang en opgewondenheid in die CHA nie. Dit was egter steeds vol.
Die hoofredakteur van die AD-tydskrif Evgenia Mikulina het Moshe Safdi in haar kort inleiding tot die lesing 'n legende van wêreldargitektuur genoem. Dit is waar, en dit is baie gevoel in die lesing. Kalm ou man, amper sonder humor, sonder verregaande, behalwe miskien met 'n tikkie trots, het sy geboue gewys. Meestal nuut, maar op die een of ander manier was dit moeilik om te glo dat veertig jaar verloop het sedert sy eerste werke. Tyd het geen mag oor hom nie, na byna 'n halwe eeu gaan hy voort om eenvoudige waarhede te verkondig: dat 'n motor sleg is, dat daar baie groen moet wees, dat 'n argitek die kulturele konteks van die land waarin hy is besig om te bou. Hierdie waardes was weliswaar baie vars vir die 1960's, en nou het dit oorgegaan in die kategorie ewig (hoewel nie minder gewild nie). Ewige waardes, ewige vorms - die moderne geboue van Moshe Safdie kan onwetend aan die sewentigerjare toegeskryf word. Die argitek is regtig getrou aan homself - soos Yevgenia Mikulina tereg gesê het.
Oor die algemeen is Moshe Safdie bekend vir een gebou, 'n eksperimentele projek genaamd Habitat'67. Dit was die eerste residensiële gebou wat saamgestel is uit voorafvervaardigde blokke (voorafvervaardigde is een van die moderne konstruksietegnologieë, wat steeds as ekonomies en gevorderd beskou word). Die huis is soos 'n berg (veral van 'n afstand wat dit lyk soos grotstede), saamgestel uit klein huise, waarvan baie met hul eie "hangende" tuine toegerus is.
Dit blyk dat Habitat, die beroemdste gebou van Safdi, die eerste gebou van die argitek was en die hoofproefskrifte van sy magistertesis vervat het. Habitat is in 1967 gebou en was oorspronklik die paviljoen van die Montreal-wêreldtentoonstelling; gaste van die uitstalling het terselfdertyd daarin gewoon. Nou word hierdie woonkompleks deur die staat beskerm as 'n argitektoniese monument. Alhoewel nie al Safdie se projekte so gelukkig was nie - in Singapoer is residensiële geboue wat volgens die Habitat-beginsel gebou is, in 2006 vir onwinsgewendheid afgebreek. Toe sê die argitek dat hy 'heeltemal vermoor' is deur hierdie nuus. Hy het egter nie hieroor op die uitstalling gepraat nie.
Safdie, aan die ander kant, het sy moderne weergawe van Habitat vertoon, baie groter as die eerste. Dit is ook 'n hoop, saamgestel uit huise (modules) en kleuterskole, maar as die eerste habitat soos 'n chaotiese berg lyk, dan is die nuwe ondergeskik aan 'n fractale geometriese skema. Hier, blykbaar, wanneer dit vergroot word, word die beginsel van 'n miershoop geaktiveer: 'n klein miershoop is net 'n stapel naalde, en 'n groot miershoop is 'n stelsel waarin 'n mens die ideale meetkunde kan sien.
Volgens Moshe Safdie self verskil die nuwe weergawe van Habitat van die ou weergawe, eerstens deur die fokus op goedkoop behuising, en tweedens moet dit nog meer van aard wees. Die nuwe weergawe van Habitat bestaan steeds in die vorm van 'n projek en 'n tentoonstelling wat regoor die wêreld plaasvind, wat ou-nuwe waardes bywerk. Waardes weerklink: diegene wat die Biënnale in Venesië bygewoon het, het 'n oorvloed van habitatagtige groen projekte gesien - reuse-berghuise met gras, bome en wingerdstokke.
Dus gaan Safdie voort om die idees van sy jeug te ontwikkel en suksesvol te bevorder. En hierdie idees is nou so gewild dat dit moeilik is om te glo dat dit veertig jaar oud of ouer is. Die argitek se passie vir teorie eindig nie daar nie. In 1998 publiseer hy 'n boek met die titel "Die stad na die motor". Safdie dink dat 'n motor onmenslik is, maar terselfdertyd word dit bepaal - jy moet op een of ander manier van plek tot plek beweeg - blykbaar het jy 'n paar openbare motors nodig wat gebel kan word om jou na die regte plek te neem …
Volgens Safdi het alle belangrike stappe in argitektuur plaasgevind met die ontstaan van 'n nuwe soort vervoer. Nou moet ons die verband tussen verskillende vervoermiddels heroorweeg. As hierdie konsep aangeneem word, is dit moontlik om die parkeerterrein van die stad met twee derdes te verminder en die oppervlakte van parkeerterreine met twee derdes, wat dit vir openbare parke bevry. Moshe Safdie voorsien dat sy konsep oor 50 jaar sal werk en twyfel nie daaroor nie.
As teoretiese argitek het Safdie die uitstalling van sy werk volgens 'n algemene uiteensetting gestruktureer. En hy begin sy lesing met 'n uiteensetting van die paradokse van moderne argitektuur. Volgens hom voel argitektuur nou goed soos nog nooit tevore nie. Alles word bepaal deur die reg op vryheid van kreatiwiteit: u kan enige tegniek en enige metode gebruik om maksimale selfuitdrukking te bewerkstellig. Dit sê Safdie omdat die argitektuur 25 jaar gelede die markkonsep van die handelsmerk aangeneem het. Die mark - sê die argitek, bepaal nou alles en selfuitdrukking word ook verkoop. Maar Safdie is oortuig dat dit verkeerd is. Ter illustrasie van sy standpunt haal Safdie 'n Mexikaanse filosoof aan: 'Die mark is blind en doof. Hy ken nie literatuur nie, hy weet nie hoe om die regte keuse te maak nie. Hy het geen ideologie nie, hy het geen idee nie, hy ken die pryse goed, maar hy weet nie wat die waarde is nie. '
Safdie het foto's van Beijing en Sjanghai gewys en daarop kommentaar gelewer: dertig jaar gelede was daar geen enkele hoë gebou in nie - en nou is daar niks meer van daardie stede oor nie, dit word vernietig … Wat 'n vraag uitgelok het van die gehoor - wat, in daardie geval, dink hy aan wat met Moskou gebeur? Die antwoord was tweeledig: u hier het natuurlik baie verwoes, maar dit is nooit te laat om alles te verander nie, aangesien die bevolking groei en die stede konstant groei. En toe, het Safdie bygevoeg, is Moskou 'n probleemstad, maar daar is nie so 'n probleemstad nie!
Volgens Safdie moet argitektuur dus 'volhoubaar' en 'groen' wees. Wie sou nou nie hiermee saamstem nie? Almal praat net oor volhoubaarheid. Kortom, dit moet omgewingsvriendelik en ekonomies wees. Aan die ander kant, sê Safdie, is argitektuur afhanklik van materiaal en hulpbronne, en daarom moet dit 'boubaar' wees. Dit wil sê, dit moet moontlik wees om dit te bou. Safdie is absoluut teen die 'grille' in argitektuur - hier haal hy sy onderwyser Louis Kahn aan dat argitektuur sy funksie moet vervul. Mense sal immers daar woon. Die vorm moet dus nie "wispelturig" wees nie.
Dit is maklik om te sien dat hierdie posisie teen die ideologie van 'sterre' is, waarvan die argitektuur op 'n besienswaardigheid gebou is, en wat daarop gemik is om die mark deur die handelsmerk te manipuleer.
Die beroemde posisie van die sterre Safdie is teen ekologie en anti-globalisme, en probeer in elke land om iets wat geskik is vir sy kultuur te bou. Dit is waar dat daar nog 'n paradoks op ons wag - die antiglobalis Safdie bou regoor die wêreld, die ekoloog Safdie is gefassineer deur die megaskaal en steek dit nie weg nie (volgens die argitek se eie woorde is sy vernaamste taak die humanisering van mega- skaalprojekte), en die geboue van die kontekstualis Safdie in verskillende lande, enersyds, op sommige plekke, is regtig versadig met 'n historiese en kulturele boodskap, maar tog is dit baie soortgelyk aan mekaar. Alhoewel dit moontlik 'n ander beginsel is, moet u nie jouself of die konteks verander nie.
Die suksesvolle praktiserende argitek Safdie, wat sy werk aan die gehoor gewys het, het hulle met groot tesisse verenig. Die eerste tesis was ubranisme. Hier het Safdie twee beginsels uitgedink - ons het reeds een daarvan genoem, die Habitat-beginsel. Die tweede is vervat in die Marina Bay Sands-projek vir Singapoer. Dit is 'n siklopiese kompleks op die wal van die see. Volgens Safdie het hy in hierdie projek probeer om 'n nuwe gebied van die stad te skep, sonder om die foute van Europese en Amerikaanse stedelike beplanning te herhaal, en die beginsel van 'egte moderne stedelike ontwikkeling' te formuleer.
Om hierdie ambisieuse taak uit te voer, het die argitek hom gewend … tot die plan van die Middeleeuse Jerusalem, of liewer na sy hoofslagvrag maximus - 'n winkelstraat (dit was nie net in Jerusalem nie, maar ook in baie antieke stede), rondom soos rondom 'n slagaar word die stedelike lewe versamel … Langs die slagaar - die wal, is daar drie groot en identiese hotelle. In die boonste gedeelte word hulle verenig deur 'n ewe reusagtige koek, wat skaars 'n uitgebuite dak genoem kan word - dit is so grootskaal, 'n regte hangtuin op 'n siklopiese hoogte. Om eerlik te wees, dit is ietwat soortgelyk aan Dubai. Maar dit moet oral met plante geplant word - allerhande soorte: bome, wingerde. In die perspektief van die drie tweelinge - die beeldhouwerk van die Museum of Art, waarvan die vorm uit verskillende dele van die bol gekerf is, soortgelyk aan waatlemoenskille, in 'n bak op mekaar geplaas. In die middel is 'n oop occulus waardeur water in die reën stort. Safdie het gesê dat dit nie die eerste keer was dat hy so 'n tegniek gebruik nie, wat volgens hom die opening van 'n gebou vir die natuur moontlik maak - in die Ben Gurion-lughawe in Jerusalem, gebou deur die argitek, is daar 'n soortgelyke gat, daar is 8 liter water in goeie reën daardeur gegiet.
Safdie het gesê dat die Singapoer-projek ondanks die krisis gebou word. Die geboue is nou op 41 verdiepings gebring.
Safdie het 'n ander tema as 'Openbare ruimte in die stad' genoem en die biblioteek in Salt Lake City vertoon. Dit is 'n biblioteek uit die XXI eeu - daar is dag en nag gebeurtenisse, klimmers klim op die mure, die gebou is vol kafees, winkels, konsertruimtes binne en buite, en 'n reuse geboë oprit lei na die dak. Toe klante Safdie vra om vir hulle te wys wie so 'n lang pad wil klim en wanneer, wys hy hulle toeriste aan die Groot Muur van China. So het 'n wenk van die Chinese konteks in die Amerikaanse stad verskyn.
Vir die ekonomiese gebruik van elektrisiteit word die deursigtigheid van die mure van die gebou op so 'n manier deurdink dat dit die deurdring van die son in die winter vergemaklik, warm bly en in die somer die perseel skaduwee maak en dit koeler maak. Die biblioteek werk al drie jaar en danksy sy voorkoms het die sosiale lewe in die middestad heeltemal verander. Hier word voortdurend feeste, vakansies, uitstallings gehou.
Die Crystal Bridges Museum of American Art in Arkansas is in 'n natuurlike omgewing aan die oewer van die rivier geleë. Moshe Safdie het voorgestel om twee klein mere te maak met behulp van damme wat langs die museumgebou sou wees. Volgens die argitek was dit belangrik om die perseel vir daglig te open en 'n gevoel van organiese persepsie en blootstelling van die museum en die natuur te skep.
Die derde tema - geheue en simboliek, blyk een van die sterkste vir Safdie te wees.
Een van die beroemdste projekte van die argitek is die Yad Vashem Holocaust Memorial Museum in Jerusalem, wat die Memorial Museum for the Lost Children en die herbou van die ou museumgebou uit die 1950's insluit. Die Holocaust-gedenkmuseum moes oorspronklik voorwerpe wys, maar Moshe Safdie het 'n ander lesing voorgestel. Die hoofkamer van die museum is 'n donker saal, waar net een kers brand, en die name van die dooie kinders word voortdurend gehoor. Die kers gaan uit en brand weer as 'n simbool van die reïnkarnasie van siele. Aan die begin, in 1974, is hierdie idee, soos die argitek gesê het, nie aanvaar nie uit vrees dat die liggies soos 'n disko sou lyk en besoekers in die verkeerde bui sou plaas. Tien jaar daarna het 'n ryk oorlewende van die Holocaust hom eenvoudig 'n tjek aan die gebou gegee. Dit is hoe hierdie museum verskyn het, een van die bekendste museums van die slagoffers van die Holocaust ter wêreld.
Nadat hy hierdie museum besoek het, het die premier van die Indiese provinsie Punjab Moshe Safdi genooi om 'n Sikh-gedenkmuseum te bou. Die terrein vir die gedenkteken is gekies langs die hoofheiligdom van die Sikhs - die Goue Paleis - en nie ver van Chandigarh Le Corbusier nie. Die argitek het die antieke stad Rajasthan as 'n idee beskou. In die vallei het die argitek 'n dam gebou, aan die een kant wat 'n museum gebou is, aan die ander kant - 'n biblioteek, en hulle is verbind deur 'n brug. Alle geboue met baie eenvoudige geometriese vorms, al die plaaslike geelagtige sandsteen, amper sonder vensters en soortgelyk aan plaaslike gesteentes, groei letterlik daaruit. Die kompleks sal in November 2009 geopen word, maar nou, sê die argitek, beskou die Sikhs dit as 'n monument vir hul mense. Volgens Safdie was die hoogste toekenning vir hom die geval in New York, toe 'n Sikh-taxibestuurder hom herken het en nie geld by hom geneem het nie.
Moshe Safdi het teruggekeer na die Yad Vashem Museum en gesels oor die konsep van die herbou van die gebou vanaf die 1950's. Safdie het dit nie direk bestel nie, hoewel hy vroeër 'n gedenkteken vir kinders gebou het, maar die argitek uitgenooi vir 'n kompetisie wat hy gewen het teen baie bekende argitekte. 'N Heuwel is vir die nuwe museum opsy gesit. Die argitek het dit nie begin afbreek nie en ook nie 'n heuwel gebou nie, maar 'n tonnel in die heuwel gerangskik en sodoende die natuurlike landskap nie vernietig nie. Die ingang van die museum is aan die een kant van die heuwel en die uitgang aan die ander kant. Die liggaam van die museum word in die heuwel self gesny - 'n lang driehoekige tonnel met 'n oorhoofse lig wat geleidelik verdwyn en weer verskyn. Volgens Moshe Safdie word konseptueel ondergronds geassosieer met verdieping in die geskiedenis, en besoek aan hierdie museum is 'n proses van suiwering en transformasie. As die besoeker na die oppervlak kom, het hy 'n simboliese gevoel om na die lig terug te keer.
Teen die einde van die lesing het Safdie nog een van sy geboue getoon - die Institute for Peace, wat in Washington opgevat is as 'n antitese vir die Pentagon, waarvan die bouwerk in 2008 begin het. Die hoofdeel van die gebou is 'n groot rooster van wit selle met 'n afgeronde projeksie in die middel, waarskynlik bedoel om soos die Withuis te lyk. Maar die skrywer se grootste trots is die seilagtige dak, saamgestel uit fragmente van 'n bol.
Die argitek het sy lesing met 'n liriese afleiding afgesluit. Hy het 'n been van 'n duifskouer, 'n spinnerak en 'n nautilus-dop in 'n gedeelte gewys - volgens Safdie natuurlike vorms, pragtig. Ek het onmiddellik boeke oor argitektoniese bionika, wat in die tagtigerjare in ons land gepubliseer is, onthou en 'nog vroeër'. Vir moderne argitektuur is dit 'n baie bekende tegniek wat deur alle handboeke versprei is - op soek na 'n vorm, draai na die natuur, nie na die geskiedenis nie. Slegs in die afgelope tien jaar het argitekte op soek na willekeurige, willekeurige vorms, buigings van wurms in die natuur, en twintig jaar gelede en vroeër was hulle op soek na ideale, geometriese vorms. Die naaste familielede van die sirkel, spiraal, sfeer - alles wat Moshe Safli aktief in sy projekte gebruik. Dit is maklik om te sien dat sy keuse van natuurlike ideale - 'n skulp, 'n spinnerak - meer in terme van streng meetkunde is, as ons dit in natuurlike omstandighede vind, snak ons gewoonlik - wow, 'n eenvoudige by, maar hoe presies bou dit op ! Dit is vorms wat 20-30 jaar gelede relevant was, en nie dié waarna baie "sterre" in die natuur gesoek het nie. Dele van sfere, boë, sirkels - in 'n woord, eenvoudige en lakoniese vorms, wat herinner aan Oscar Niemeyer. Hulle lyk nie soos die onlangs modieuse kromming nie. Nie-lineêre argitektuur, wat voor die hand liggend is, het egter almal begin verveel - en eenvoudige "ewige" waarhede van ekologie, etiek, ekonomie sal miskien die weg uit die krisis word. Hoe dit ook al sy, die afgelope ses maande het almal net hieroor gepraat. Maar jy glo almal wat praat - en Moshe Safdi het hierdie waarhede as 'n ware aksakal en die hoofbron van sy idees gebring. Miskien is die lesing van die argitek, wat sy beginsels van veertig jaar gelede deur post- en neo-modernisme gedra het, nou meer as tydig. Want hy is getrou aan homself en uiters stabiel.
