Op 25 Oktober vind 'n lesing deur die argitek en filosoof Alexander Rappaport plaas in die Moskou-argitektuurskool MARCH. Ons publiseer haar rekord met klein afkortings:
"Onopgeloste argitektuurprobleme" beteken vir my simbolies dat ons nou in 'n era is of in 'n tyd waarin argitektuur 'n radikale verandering in sy fondamente, metodes, paradigmas, etiek, estetika, poëtika, organisasievorme en alles in die gesig staar. anders. Alhoewel daar algemeen aanvaar word dat argitektuur 'n tradisionele kuns is, en dit verskil van baie ander kunste, dink ek dat hierdie keer, in die 21ste eeu, argitektuur baie moeite sal moet doen om hierdie tradisies te bewaar en radikaal te hersien. hulle. Omdat baie argitektoniese tradisies illusieus, vals, skynheilig is. Dit stem glad nie ooreen met enige werklikheid nie, net soos die konsep van "argitektuur", wat vandag vir ons prakties niks beteken nie.
Hierdie situasie self is deesdae redelik stereotipies, maar elke keer as ons daaraan kom, bevind ons ons in die posisie van 'n persoon wat besluit het om na die MAART-skool te kom. Dit was met die grootste moeilikheid dat ek haar hier by Artplay gekry het. Waarheen om te gaan - dit is nie bekend watter deur oop is nie, wat is toe - dit is nie bekend nie. En die belangrikste, wat kenmerkend is: niemand in die naaste kilometer weet van die bestaan van hierdie MARSH-skool en hoe om daarheen te gaan nie. Dieselfde kan gesê word oor argitektuur. Wie gevra word wat dit is, weet niemand.
Ek gaan uit van die feit dat argitektuur van 'n boukuns in 'n antropologiese kuns verander word.
Argitektuur bied 'n persoon nie geboue en strukture nie, soos gewoonlik gedink word, maar betekenisse.
Die totaliteit van hierdie betekenisse vorm kultuur. Dus, kultuur is vir my 'n versameling betekenisse, en argitektuur is een van die sfere wat hierdie betekenisse voortbring, behou, bewaar en verander.
Die volgende vraag van enige normale persoon is die vraag wat beteken. Daar is baie antwoorde op hierdie vraag, maar daar is geen enkele antwoord nie. Wat die betekenis van die betekenis is, is steeds nie duidelik nie. Daar is verskillende benaderings tot hierdie kwessie. En baie daarvan is gewoonlik gebaseer op taalkunde en verstaan betekenis as die betekenis van een of ander konvensionele teken, vorm of term. Maar hierdie pogings om 'n teorie van betekenis te ontwikkel, het 'n doodloopstraat bereik, blyk tautologies te wees of lei nêrens nie.
Toe ek probeer om die situasie op een of ander manier te verhelder, het ek tot die gevolgtrekking gekom dat betekenis die program van die menslike brein is wat daarin by geboorte geplaas word. En deur ons geskiedenis heen - die geskiedenis van ons lewe op aarde, sowel van individue as van die menslike geslag - openbaar en herbou ons geleidelik die betekenis wat vir ons 'aangebore' is.
Dit lyk vir my asof die betekenisse van die woorde van die taal, wiskundige betekenisse, musikale betekenisse, choreografiese en argitektoniese betekenisse vir ons 'aangebore' is. Boonop maak argitektoniese betekenisse 'n groot en belangrike deel uit van die betekenisse wat ons bewussyn, ons kultuur en ons hele mensdom tot hulle beskikking het.
Dit het egter in die geskiedenis gebeur dat argitektoniese betekenisse vir baie millennia geleidelik deur taal- en verbale betekenisse verduister is. Verbaal beteken "gebou op die verbale taal."
En die argitektuur blyk te wees bedek met woorde, oorstroom met allerlei toesprake, ideologieë.
En om vandag argitektuur te ontdek, beteken om 'n argeologiese aksie uit te voer, om dit uit te grawe onder die sogenaamde kulturele lae waarmee dit bedek is. Terloops, hierdie metafoor is baie naby aan die werklikheid in die argeologiese praktyk. Baie argitektoniese monumente word uitgegrawe onder die sogenaamde kulturele lae, dit wil sê onder die vullis. Woorde van ideologiese interpretasies het op hul beurt die argitektuur gevul.
Daarbenewens wil ek die aandag vestig op die feit dat die betekenisse verband hou sonder om die veranderinge en oorsprong daarvan, dit wil sê buite die genetiese paradigma, te bespreek. Betekenisse word op sy beste verstaan of nie, maar niemand neem die proses van oorsprong van betekenisse, die degenerasie van betekenisse, die ontstaan van betekenisse in ag nie. En betekenisse, onder andere, hoewel alles in ons bewussyn ingebed is, is dit steeds toegerus met die vermoë om te leef en te ontwikkel. Hul lot sluit geboorte, degenerasie, vergetelheid, agteruitgang in. Argitektuur is vanuit hierdie oogpunt 'n uiters illustratiewe voorbeeld.
Ons ken vier tydperke in die lewe van die mensdom toe argitektuur uit die niet verskyn het en in die niet verdwyn het.
Sy verskyn in die antieke Egipte en verdwyn amper, dan verskyn sy weer in die antieke Middellandse See en hou dit steeds in die gedagtes van sommige aanhangers van die klassieke. Toe breek argitektuur in Goties uit en word vinnig uitgewis. En uiteindelik, in die 20ste eeu, het sy weer 'n sterk sprong vorentoe gemaak, verskyn in die avant-garde en modernisme, en nou word dit soos vuurwerke voor ons oë vernietig.
Niemand weet waarom hierdie argitektoniese fakkels verskyn het en waarom dit verdwyn nie. 'N Mens kan ontsteld wees oor die argitektuur, maar as ons nader kyk, sal ons verstaan dat die taal net so skielik verskyn het en net so bietjie vir bietjie verdwyn en vervang word deur 'n soort tegniese semiotiese stelsels. 'N Persoon het ook een keer verskyn, maar kan verdwyn. In hierdie sin kan argitektuur as menslik beskou word, aangesien dit die lot van die mens en die mensdom ervaar: geboorte, dagbreek, sterwende. Oswald Spengler het een keer redelik ekspressief hieroor geskryf.
Ons is nou in 'n toestand van sterwende argitektuur.
Wanneer 90% van die argitektoniese aktiwiteit die duplisering van dooie seëls is. Herhaalde aas, wat versoet word met grasie, gladheid, glans, suiwerheid en korrektheid van sy vorms. Ek noem dit 'argitektoniese verbruikersgoedere' en is self verbaas oor hoe vinnig die ideale van modernisme en funksionalisme in hierdie verbruiksgoedere verander het, maar dit kan myns insiens lank nie gebeur nie.
Na 100 jaar begin 'n massiewe afkeer van moderne argitektuur.
Sy sal die mees krampagtige aanvalle van waansin, haat, vandalisme veroorsaak. En hoe meer ons daarin slaag om te bou, hoe moeiliker sal dit vir ons agterkleinkinders wees om dit te vernietig, dit êrens weg te steek, weg te steek, daaroor skaam te wees en skaam te wees vir ons generasie, wat hierdie dood nie raakgesien het nie.
Nie almal sal met my saamstem nie, maar baie dink nog steeds aan hierdie woorde as gedeeltelike geregverdigde geestelike en professionele provokasie. Maar hierdie onderwerpe is ingewikkeld en vereis verskillende uitstappies na verskillende gebiede, daarom wil ek graag iets meer beskrywends bespreek. Oor die interne en eksterne naamlik. Dit lyk vir my asof die kategorie intern en ekstern ooreenstem met die huidige argitektoniese intuïsie en die argitektoniese situasie.
Intern en ekstern - die kategorieë is nie baie nuut nie en word baie gebruik, maar Vitruvius omseil dit, en my hele lewe lank het ek geestelik probeer om Vitruvius te weerstaan, alhoewel sy rol in die ontwikkeling, en nog meer so in die sterwe van argitektuur, is moeilik om te oorskat.
Vitruvius stel die beroemde drieklank bekend: "voordeel, sterkte, skoonheid." Maar in argitektuur is daar geen voordeel, geen krag en miskien geen skoonheid nie. Voordele behoort aan die gebou, nie die argitektuur nie, die sterkte van die bou van strukture en skoonheid - dit verander immers met veranderende smaak - is dit die moeite werd om dit ook toe te ken aan die argitektuur daarvan? Ek probeer ander drieklanke vind, een daarvan is norm, skaal, substansie.
Die afgelope tyd het ek die meeste probeer om die betekenis van die stof te ontdek, maar dit is nou tyd om aan die kategorie van skaal te werk. Deels sal ek probeer om dit vandag te doen, terselfdertyd die kategorie "struktuur" aan te raak, wat deel uitmaak van 'n ander drieklank - ruimte, tyd, struktuur.
Dit is 'n ander drieklank, maar as ek die kategorie "ruimte" daarin bespreek, probeer ek net aantoon dat hierdie kategorie aan die begin van die 20ste eeu oorwaardeer is, dan is dit getref deur 'n soort inflasie, en dit is nou dit is op soek na 'n verband met die kategorie tyd om die wesenlike leegheid daarvan op te maak. Maar hierdie proses is lank.
Die sukses van die kategorie "ruimte" is aan die begin van die 20ste eeu veroorsaak, veral deur een of ander maniese haat van tyd in die vorm van 'n ontkenning van die geskiedenis, en daarom het die ruimte na die oppervlak gedryf. Dit is 'n spesiale verhaal wat verband hou met konstruktivistiese radikalisme, vulgêre Marxisme, projekideologie, totalitarisme en ander belangrike dinge waaroor ek vandag sal praat.
Dus, intern en ekstern. Vir 'n argitek beteken "binne en buite" gewoonlik binne en buite.
Ek het nie so lank gelede 'n gelukkige kans gehad om 'n nawoord te skryf vir 'n interessante boek van jou onderwyser Sergei Valerievich Sitar nie. Ek noem my resensie 'n blik op die wêreld van buite en van binne. ' Hierdie naam is toevallig gebore in 'n worsteling met die redakteur, wat my gevra het om die nawoord op een of ander manier betekenisvol te noem, en dit is hoe hierdie 'Kyk na die wêreld van buite en van binne' gebore is. En nou eers verstaan ek dat ek hier afgekom het op 'n onderwerp wat Sergey Valerievich en ek al jare lank verenig en skei. Want hy kyk na die argitektuur deur die oë van 'n wetenskaplike, wat myns insiens ooreenstem met 'n uitsig van buite, terwyl argitektuur nie 'n wetenskap is nie, en as hy kyk, sien hy die wêreld hoofsaaklik van binne.
Dus, die binne- en buitekant, maar eintlik is die binne- en buitekant nie tot die binne- en buitekant beperk nie. Alhoewel die konsepte van binne en buite baie interessant is. Wel, byvoorbeeld, is die metamorfose van argitektoniese fantasie wat in interieurs en buitekante leef interessant. Daar was 'n tyd toe geboue aan die buitekant min of meer stereotipeer was, en binne elke kamer 'n hele wêreld oopgemaak het! En nou sien ons buitengewone stede, dit wil sê geboue in stede met ingewikkelde vorms, kinkels, krommings, dubbele spirale, ens., En binne is daar 'n absolute stereotipe van kamers en kantore met rekenaarbanke.
Die ontbinding van die interieur in die stedelike ruimte is deels te wyte aan die apoteose van die moderne styl. Funksionalisme as 'n styl wat versprei is na sowel stedelike beplanning as argitektuur, het alle ruimtes - ekstern en intern - vasgelê en die grens tussen binne en buite begin verdwyn. Uiteindelik het dit gelei tot 'n manie vir glasomhulende oppervlaktes wat die ou massiewe muur vernietig het. Maar die dieper rede lê myns insiens nie in nuwe materiale nie - metaal en glas (dit het 'n gevolg geword), maar in hierdie stilistiese universaliteit van die modernisme.
Die argitektuur, wat ontsnap het uit die interieurs, het oorgegaan na reusagtige plastiekvolumes.
Mens wonder onwillekeurig hoe dit in die geskiedenis gebeur dat die binnekant soms met so 'n geheimsinnige of ingewikkelde blom blom, dan word dit in 'n soort boks geskematiseer, dan laat dit die gebou in 'n dans kriewel. Dit bly om dit alles as die grille van 'n sterwende rede te beskou.
Maar om die wesenlike betekenis van die binne- en buitekant te verstaan, moet ons na 'n paar ander kategorieë gaan. Ons moet rekening hou met die omvang van die interne en eksterne. Dit is waar die kategorie skaal ter sprake kom. As ons van die binneland na die stedelike omgewing beweeg, bevind ons ons van die innerlike na die buitenste - laat ons die stad in die landskap, en dit brei uit totdat dit die grootte van die aarde bereik. Maar die maksimum skaal van die eksterne is transendensie. Die transendente is iets absoluut ekstern, ver en onbereikbaar. Wat dink jy is in argitektuur so 'n absoluut eksterne geval?
Dit is moontlik dat dit presies die styl is wat transendentaal tot argitektuur is.
En met die eerste oogopslag keer dit al ons idees onderstebo, want ons was eens op 'n tyd gewoond daaraan om argitektuur met styl gelyk te stel. Styl word gebore uit ander wêrelde, tesame met argitektuur, maar sterwend laat dit argitektuur op sigself en hier verskyn argitektuur vir die eerste keer as 'n naakte probleem voor ons.
Die geboorte van nuwe argitektuur aan die begin van die 20ste eeu het onder die slagspreuke gegaan van 'n stryd teen styl, eers met alle ou, historiese style en uiteindelik met styl as sodanig. Hulle het besluit om dit deur 'metode' te vervang.
Dit is hier waar dit duidelik word dat die stryd met styl aan die begin van die 20ste eeu 'n stryd was met die transendentale beginsel, spesifiek - met God.
In die woord 'metode' of 'manier' was daar waarskynlik iets meer aardse, immanente? Handwerk. En die styl het êrens in die verte hemel toe gegaan.
Verlede jaar, terwyl ek besig was met die onderwerp "styl en omgewing", het ek besef dat styl sy eie metafisika van die dood het, dat styl iets naby aan die dood is, as 'transendensie' in verhouding tot die lewe. En die avant-garde was 'n lewensbouende kuns, hy het geglo dat hy besig was om die lewe te bou, en die dood val gewoonlik uit sy gesigsveld, want die dood word nie geprojekteer nie - of dit kom vanself, of dit word met die hulp van geweld teen die lewe, wat laasgenoemde doodmaak.
In die ideologie van lewensbou is die vraag na die dood nie begryp nie, en hierdie ideologie het nie opgemerk dat die bou van 'n nuwe lewe die ou lewe doodmaak nie.
Maar dit blyk dat die moord op die ou lewe gedeeltelik selfmoord was - en dat die nuwe lewe as gevolg daarvan doodgebore was. Dit is die historiese paradoks van die avant-garde wat ons tot dusver reggekry het.
Modernisme as 'n styl het geflits met die vermoë om te sterf en te pasifiseer, en argitekte kan nou onder die gilde van priesters van pasifisering en sterwe tel. En om met die dood te eindig, moet dit onthou word dat argitektuur gebore is in die naaste verband met begrafnisritusse, dat die dood in 'n sekere sin geboorte gegee het aan argitektuur en dat argitektuur die lewe in die lewe gebring het in die teenwoordigheid van die dood., maar anders as die burgeroorlog in die simboliese, maar nie 'n fisiese sin nie.
Wetenskap is nog 'n transendentale outoriteit in argitektoniese denke en praktyk. Die wetenskap is ook transendentaal tot die wêreld en tot 'n mate dat daar argitektuur in die wêreld is. Die Europese wetenskap, wat in die XVI-XVII eeue gebore is en nou in argitektoniese en ander onderwysinstellings ingeplant word, is gebou op die vermoede van onafhanklike besinning oor die natuurwette. Wetenskaplikes bepeins die wêreld sonder om iets te wil hê en eis niks daarvan nie. In argitektuur sien ons dus 'n ander ewigheid as in die wetenskap, die ewigheid van wetenskap en argitektuur val nie saam nie. Alhoewel die mensewêreld geheel en al geskep is uit bedoelings, dit wil sê begeertes, aspirasies en wetenskap, nadat hulle hierdie voornemens verloor het, het dit die eerste van die beduidende triomfe van die "ontmensliking" van die wêreld geword en die argitektuur, alhoewel met transendentale krag en met die herinnering aan die dood, het steeds hierdie wêreld gehumaniseer.
Die wetenskap het rasionalisme in die wêreld gevestig, die rasionalisme het burokrasie bevrug, en die dodelike siekte van rasionele organisasie het versprei in alle georganiseerde gemeenskappe, veral natuurlik in groot stede - megalopolieë. Die rasionele organisasie van die lewe en stede het die verskeidenheid betekenisse waarmee die plattelandse gemeenskap geleef het, verskraal en terselfdertyd in nuwe rigtings uitgebrei - tegniese en wetenskaplike kreatiwiteit.
Die gevolg was dat die argitektuur in stuiptrekkings van sinloosheid begin kronkel het.
As 'n bron van betekenis kon die argitektuur op een of ander manier nie aansluit by die betekenisse van die tegniese organisasie van die lewe nie - sy rigiede norme, numeriese parameters en riglyne. Die konstruktiviste beskou dit as die begin van 'n nuwe lewe, maar dit blyk dat hulle 'n soort entoesiasme vir myopie het.
In teenstelling met hul hoop, het wetenskap en tegnologie uiteindelik transendentaal tot argitektuur geblyk.
Die derde soort transendensie is die bewussyn self.
Dit is die minste deurdagte vraag, ek laat my in my vrye tyd daaroor nadink: bewustheid - as transendentaal tot argitektuur. Hier is 'n teenstrydige situasie. Dit wil voorkom asof die bewussyn 'n instrument van transendensie is, omdat die bewussyn hierdie betekenisse genereer. Maar as ons die hipotese aanvaar dat ons aangebore betekenispatrone gebruik, dan is hierdie aangeborenheid so transendent as die goddelike afkoms van betekenisse na die aarde.
Die Egiptenare het kwalik die Egiptiese styl ontwikkel in laboratoriums, navorsing en doktorale proefskrifte.
Hy het van bo neergedaal, so presies en vas geval dat dit tot vandag toe nog net ons verbasing veroorsaak. Dit maak nie saak hoeveel ons deur die Egiptiese styl meegevoer word nie, dit word duideliker dat ons self nie ons eie styl kan uitdink of ontwerp nie. Meer presies, ons kan nie 'n nuwe styl uit bewussyn ontlok voordat toestande hiervoor ryp is nie, onafhanklik van ons wil.
Sintese van styl is onmoontlik. Daarom sê ek dat slegs die Here God argitektuur kan red.
Die laaste ding wat oor transendensie gesê kan word, is miskien 'n ongeluk. Hierdie vreemde ding, wil dit voorkom, lê self in die wêreld van die immanente - 'n klip waaroor ons gestruikel het, maar ook … transendentaal omdat dit altyd onvoorspelbaar is. Daar gebeur iets met ons wat nie inpas by ons planne, met ons projekte, en ons logika nie.
Al hierdie redenasies hou eintlik nie te nou verband met ons alledaagse idees oor die eksterne en interne argitektuur nie. Die binnekant is immers nie altyd met 'n muur omhein nie. Byvoorbeeld, 'n persoon wat onder 'n lampskerm sit, is ook in die een of ander ruimte, en hierdie ruimte het glad nie 'n buitekant nie. En die stedelike omgewing het ook geen uiterlike nie - dit is alles intern. En uiteindelik, die fisiese model van die Heelal, wat voorheen vir ons as ekstern gelyk het, blyk nou meer intern as ekstern te wees. Met die eerste oogopslag is daar geen direkte verband tussen ekstern en intern in argitektoniese ervaring en in wetenskaplike of filosofiese denke nie, maar as argitektuur in werklikheid 'n veld van universele betekenisse is, dan moet sulke verbande wees, en waarskynlik is dit verborge. En hierin is ek bereid om met Sergei Sitar saam te stem. 'N Deel van die uitdaging vir argitektuurteorie van vandag is om hierdie verbande te ontbloot.
Dit alles val in die kategorie tyd, wat ook in intern en ekstern verdeel kan word. Interne tyd word in die reël 'nou', 'nou', 'nou' genoem. En daar is 'n eksterne tyd genaamd "gister", "in die verlede", "more", "in die toekoms." Maar daar is ook kategorieë waarin ruimte en tyd saamgesmelt word en waarin dit moeilik is om die interne en die eksterne teë te staan. Ervaring is een van hierdie verskynsels. Ervaring kan nie ekstern wees nie.
Niemand leer uit ander se foute en prestasies nie. Ervaring is iets wat net u eie is.
Dit is wat ons met ons eie hande gedoen het. 'N Spesiale geval is die paradokse van die sogenaamde' gevorderde ervaring ', wat die onderwerp van die uitstalling by VDNKh was, of pogings om gevorderde ervaring uit die buiteland aan te neem. Maar ervaring word nie by uitstallings bedink nie en word nie aangeneem nie - dit word slegs ervaar. Eksterne ervaring kan nie intern word nie, maar betekenis kan van buite verkry word, in bewussyn ingaan, ervaring word en in die eksterne voltooi word.
Ek probeer verstaan wat in ons gedagtes gebeur as die binnekant buite word. Byvoorbeeld hoe 'n idee werk word. Ons almal weet immers min of meer dat dit eers binne gebore word, soos 'n soort klont van heeltemal onbegryplike materiaal, materie, soos een of ander vlek, 'n knop. En dan begin dit in iets verander. En eers leef dit binne-in ons, sowel as intern, aangesien dit binne ons is, en as ekstern, aangesien dit van buite na ons toe gekom het. Ons sê: "die gedagte het by ons opgekom."
Wat gebeur met hierdie amorfe knop van onduidelike, embrioniese betekenis, wat ontvou tot iets wat oorweeg kan word, word beskou as 'n ding, konstruksie, samestelling. Ek weet nie of almal en altyd hierdie ervaring gehad het nie. Ek onthou hoe ek eers na nuwe betekenisse in die voltooide vorm van argitektuurbeelde in tydskrifte gesoek het. Die drama van die geboorte van betekenis en die transformasie daarvan in 'n geartikuleerde struktuur het baie later gekom.
Hoe hierdie simpatie self voorkom, is vir ons nie altyd duidelik nie, net soos die geskiedenis, wanneer hierdie betekenis groei, uitbrei, verwoord, konstrueer, skematiseer - en ten slotte tot uitdrukking kom in die vorm van 'n tekening, 'n model waarna gekyk kan word vanuit alle kante en wees verbaas.
'N Model vir enige argitek is 'n unieke vermoë om die betekenis te sien wat hy self gebaar het. Dit is 'n fantastiese ervaring. Die ontstaan van 'n eksterne voorwerp, 'n projek, vanuit 'n klein innerlike knop in ons bewussyn, die groei van betekenis en die uitbreiding daarvan is nog steeds die grootste raaisel. Ek dink dat so 'n geboorte en groei van betekenis nie net inherent is aan argitektuur nie. Maar in die skilderkuns sien die kunstenaar altyd dat hy skilder … Hy laat altyd 'n soort spoor, wat al hierdie eksterne voorwerp is, en hy kommunikeer voortdurend daarmee. En vir 'n argitek gebeur dit diskreet.
Die beeldhouer skilder en hierdie proses is deurlopend, in teenstelling met die argitektuur, wat met rigiede materiale en diskrete voorkoms en verdwyning van sy voorwerp werk.
So 'n flikkerende, flikkerende tipe bewussyn by 'n argitek.
En terselfdertyd is daar 'n voortdurende verandering van posisies van die interne na die eksterne - in die interne posisie word bewussyn as 't ware saamgevoeg met betekenis en is dit nie altyd duidelik of u iets doen, of dit betekenis ontvou homself en sleep jou mee. En dan verander die situasie en kyk u van buite na die saak en hang nie meer af van wat gedoen is nie, en wat gedoen is, het van u weggebreek en onafhanklik geword. Dit is die geheim van ruimte, tyd en die lewe van kreatiewe bewussyn.
En dit blyk 'n vreemde dialektiek te wees of 'n teenstrydigheid tussen die eksterne en die interne.
Die betekenis wat van buite af ons bewussyn binnegaan, ontvang op 'n sekere stadium 'n eksterne bestaan.
Die eksterne gee geboorte aan 'n ander eksterne - deur die interne.
Ons blyk 'n tussenschakel te wees in die beweging van sommige kosmiese kragte, wat ons eers 'n toestand van ontevredenheid en begeerte werp, dan skakel ons die energie van arbeid en riskante soeke aan - en uiteindelik verskyn 'n voorwerp wat begin om sy eie lewe.
Ek dink dat argitekte oor honderd of tweehonderd jaar sal verstaan dat hul professionele intuïsie die vermoë is om op 'n manier te resoneer. Die vermoë om te weerklink met semantiese strukture in hul ewige ontwikkeling, is 'n unieke, spesifieke vermoë van 'n argitek. Die betekenisse sluit in 'n soort assosiatiewe verbande. Maar dit is nie logiese verbindings nie, maar eerder verbindings soos akoestiese interaksies. Betekenisse word op mekaar geplaas, sowel in persepsie as in geheue, en soms blus hulle mekaar uit - dit is 'n verskynsel van galm, en soms word dit sterker - dit is 'n verskynsel van semantiese resonansie. Soms kan dit tot 'n ramp lei, soos 'n optog na 'n brug. In moderne argitektuur word 'n voorbeeld van so 'n resonansie verskaf deur die totale gebruik van reghoekige roosters. Dit lei tot 'n geleidelike vervaag van hul betekenis, of tot 'n semantiese uitwissing, tot betekenisloosheid van die omgewing.
Dit is deels waarom ek in die argitektuur 'n moontlike redder van die mensdom van 'n sinlose bestaan sien.
Die probleem is te ernstig om as 'n teorie beskou te word. Dit sal 'n saak van lewe en dood vir 'n nuwe mensdom wees. En argitekte as professionele mense sal in staat wees om 'n soort innerlike instink te gebruik (en nie te voel nie) om hul idees in objekte te omskep, met ander mense en met hul verstand te kommunikeer, daarna te luister met hul semantiese parameters en hierdie semantiese resonansies te ervaar.
Onlangs het dit vir my duidelik geword dat argitektuur as kuns niemand afsonderlik nodig het nie en dat dit oneindig nodig is vir almal tegelyk.
Diogenes van Sinop, wat in 'n loop gewoon het, kon sonder argitektuur klaarkom. 'N Skrywer, 'n filosoof sal sonder argitektuur klaarkom - hy sit in sy kamer, verhit die stoof, sit malvas op die venster, gee die kat iets om te eet - en hy is tevrede.
Maar die mensdom kan dit nie doen nie. Om te kan oorleef, het die mensdom argitektuur nodig, en nie in 'n vakuum nie, maar op die aarde, swaartekrag, swaar, met eindelose verdeling van die interne en eksterne en hul eindelose sluiting in hierdie wêreldse nou en in die ander-wêreldse ewigheid, insluitend in die geskiedenis, wat daagliks vanuit 'n interne toestand 'n eksterne gebeurtenis word, terwyl dit intern bly.
Ek het nagedink oor die betekenis van die twee soorte blindheid wat moderne argitektuur skep. Blindheid is die verlies aan sig van die vermoë om voorwerpe te sien. Die eerste manier om dit te doen is deur glas. Glas as dinge, aangesien 'n voorwerp nie sigbaar is nie. Waarom ons daarvan hou of daarvan hou - ek is bang om met sekerheid te praat - is tot die einde toe nog nie duidelik nie, alhoewel die vermoede oor styl as 'n grensbreker steeds ontwikkeling verdien.
Maar daar is ook meetkunde. Meetkundige vorms is onsigbaar omdat dit spekulatief is. Geen punte, lyne of vlakke kan gesien word nie: hulle is onlegbaar en bestaan slegs in abstrakte denke. Ons sien nie hierdie abstrakte konsepte nie, maar die konvensionele tekens van die tekening, wat ook 'n dikte het. En wanneer 'n argitektoniese struktuur 'n duidelike geometriese figuur tot gevolg het, verskuif die betekenis van die sfeer van lewensvoorwerpe (behoorlike huise) na die sfeer van abstrakte en illusoriese liggeometrie van lyne en vlakke.
Geniet ons hierdie nie-sienende, blindheid, of ly ons daaraan?
Dit is 'n historiese vraag. Terwyl - geniet. Die tyd sal aanbreek, miskien sal ons begin ly. En wie sal weet wanneer? Hier, soos in die beroemde aporia van die oudheid. Wanneer verander sandkorrels in 'n hoop? Een sandkorrel is nie 'n hoop nie, twee is nie 'n hoop nie, N plus een is nie 'n hoop nie. En wanneer - 'n klomp? Hierdie paradoks is myns insiens een van die belangrikste paradokse van historiese verandering. Wanneer verander goed in 'n nagmerrie? Watter dag? Watter minuut? Hierdie vraag is 'n paradoks, maar gee geen antwoord nie. Sandkorrels vorm nooit 'n hoop nie. Glas en meetkundige voorwerpe sal ons nooit heeltemal blind maak nie.
As opsomming wil ek weer eens herhaal dat die teorie van die argitektuur van die toekoms, wat vandag gebore word, blykbaar 'n heel ander beeld en karakter sal hê. Die argitek sal verdiep wees in die raaisel van die lewe van betekenisse en die raaisel van hul oorgang van interne bewussynstoestande na uiterlike en een of ander verband tussen die verblyf van 'n persoon in die wêreld, binne en buite sommige ruimtes en tye. Hierdie weerkaatsings sal die beeld van die binne- en buitekant, die gebou en die omgewing wat ons ken, bewaar, maar die betekenis van hierdie beelde sal uitgebrei word, aangesien hul interpretasie in individuele ervaring en bewussyn aanleiding sal gee tot heeltemal nuwe kombinasies. En as die mensdom in die toekoms die somber gevoel van die beperktheid van die aardoppervlak as 'n gebrek aan vryheid sal kan oorkom, dan slegs in die onuitputlikheid van hierdie kombinasies. Argitektuur sal iets word soos 'n liggaamlike en ruimtelik ervare spel - van 'n klein aantal bekende en ewige strukture wat 'n onuitputlike aantal semantiese individue bymekaar tel.
Ons het die modernisme as 'n styl laat vaar en tot die kategorie van omgewing gekom, maar die omgewing het ons terugbesorg in die geskiedenis waaruit die modernisme ontsnap het. En geskiedenis is nie meer 'n stylgeskiedenis nie, maar 'n ander geskiedenis van spore van ewekansige gebeure. Maar ons slaag nie daarin om die omgewing op dieselfde manier te ontwerp as wat ons die styl nie ontwerp nie - die omgewing gehoorsaam nie die middele van geometriese samestelling nie, die omgewing leef nie net in die ruimte nie, maar ook in die tyd, spore van tyd. Die omgewing het, net soos styl, 'n paradoks van immanente transendensie geword, juis omdat dit tyd opgeneem het waaroor ons geen beheer het nie. Om hierdie probleem op te los, beteken dat u tyd op die een of ander manier moet bemeester, aangesien ons eenmaal ruimte in besit geneem het en mettertyd daardie skale van uitwendig en intern kon vind, waaruit ons aan die begin van die XIX-XX eeue soos 'n nagmerrie probeer ontslae raak. Sal ons hierdie probleem in die 21ste eeu kan oplos? - dit is die vraag.
Ek dink ek het genoeg gesê. As u vrae het, kan dit my help om iets by te voeg.
Sergey Sitar:
Die onderwerp van aangeborenheid het vir my onverwags gelyk. Dit is duidelik dat dit 'n groot onderwerp is op die gebied van die Europese denke in die algemeen, op die gebied van teorie: is daar iets wat aangebore idees genoem kan word? Kant baseer natuurlik sy hele stelsel op die kategorieë van die aangebore. Maar om een of ander rede het ek my die eerste keer die baie aardige Romeinse historiese filosoof Seneca onthou, wat gesê het dat die betekenis van menslike aktiwiteit is om 'n mens se aard te verstaan. Verstaan wat 'n persoon ingebore het. Hierdie tesis wek ongetwyfeld solidariteit en ooreenkoms. Maar aan die ander kant stel hy die tema van fatalisme bekend. Dit blyk dat, vir sommige die een aangebore is, vir die ander - die ander.
Alexander Rappaport:
Ek neem aan dat almal dieselfde ingebore is.
Sergey Sitar:
Een bekende politikus het gesê dat dit inherent is aan sommige om te regeer, terwyl ander inherent is aan gehoorsaamheid. En daaraan kan niks gedoen word nie. En ondervinding toon in die algemeen ook dat alle mense anders is, almal streef na verskillende dinge. Hoe beantwoord u hierdie vraag? En waar het u die vertroue gekry dat almal van nature dieselfde is?
Alexander Rappaport:
Wel, eerstens moet diegene wat bestem is om te regeer, hulself meer gehoorsaam. Dit is hoe die lewe werk. Ek het hieraan gekom deur na te dink oor die taal. Neem Plato se gedagtes oor die aard van kennis as die onthou van idees. Die idee is die betekenis. Waar kom dit vandaan? Die platoniese sintuig is herinner aan die fenomenologie van die geskrewe teken, die woord. Solank die woord net gespreek is, was sy onafhanklike verblyf buite die spraak nie voor die hand liggend nie. Skryf maak so 'n ewige woning van die woord, onafhanklik van spraak, voor die hand liggend. Maar die woord self beteken niks nie, dit is 'n leë klank of grafiese teken. En die betekenis word agter hierdie woord onthou. En die verband tussen die betekenis en die woord was onduidelik.
Ek het probeer uitvind hoe om dit te interpreteer in byvoorbeeld Bybelse tradisies. En hy begin die eerste reëls van die Ou Testament lees. Daar skep die Here hemel, aarde. En dan: "En die Here het gesê: Laat daar lig wees." Wat bedoel jy, gesê? Wie het jy gesê? Watter taal het jy gepraat? Hy het eerder selfs beveel. Daar was nog niemand, met wie was daar om te praat? Op daardie stadium het die taal nie 'n kommunikatiewe funksie gehad nie. So beveel hy. Wie? Vir myself? Hemel en aarde? Maak lig.
Duisende jare later het die Evangelis Johannes gesê: "In die begin was die woord." Eksplisiete besinning oor die tweede vers van die Ou Testament, oor die feit dat die Here al iets gesê het. Sodra hy gesê het, was dit God, en God was die woord, en die woord was by God … Die Woord was God, en tot by Florensky en Losev het hierdie onderwerp voortdurend ontwikkel en bespreek.
Ingeborenheid beteken volgens my nie iets streng fisiologies nie. Dit beteken die transendentale voorkoms van iets op die horison van die syn - die bestaan wat ons reeds gegee is. Hierdie gegewe bestaan het 'n horison, en op hierdie horison verskyn betekenisse. Betekenis is implisiet in hierdie skeppingsmitologie aanwesig as iets wat alles voorafgaan, as 'n enkelvoudige oomblik, as wat ons die oerknal noem.
Ek dink dat alle menslike betekenisse op dieselfde manier aangebore is, maar hul lot is anders. Wanneer 'n baba byvoorbeeld die wêreld begin sien, begin hy hom soos 'n rekenaar te gedra, toegerus met die vermoë om patrone te herken. En die eerste beeld wat hy herken, is die oë van die moeder. En die oë van die moeder ontmoet die oë van die baba, die baba is gevul met liefde vir die moeder, die moeder met liefde vir die baba. Ek noem hierdie liefde met die eerste oogopslag.
En 'n eenvoudige vraag het by my opgekom, is daar liefde vir die laaste blik?
Net voor die dood, 'n sekonde voor die dood, het iemand ook 'n mate van aangebore vermoë om semantiese strukture te herken. Hy verstaan dat alles: nou sal alles verby wees, dit is die laaste sekonde. Ambrose Bierce het 'n verhaal waarin 'n persoon die laaste sekonde van sy bestaan rek in 'n vlug van 'n soort metaforiese mengsel van visuele beelde. Dit is aan die oewer van die rivier, en die brug meng skielik met die rivier, alles begin draai, daar verskyn 'n soort chaotiese gemors, en weer disintegreer alles, kruip uitmekaar.
Soms lyk dit vir my asof argitektuur die prototipe is van die laaste betekenis wat die mens voor die drempel van die ewigheid open.
Maar argitekte is gelukkige mense, hulle woon êrens in die middel van hierdie groot enkele begin- en eindpunte. Die einde en die begin is twee ander kategorieë, wat weer eens vir ons noodsaaklik kan wees in verhouding tot die interne en die eksterne, want die einde en die begin is natuurlik eksterne, eksterne kategorieë. En dit wat binne kom, kom altyd uit die middel, uit die hart, uit die dieptes, soos rook of verdamping: die verlede en die toekoms word ingetrek in sy bestaan. Dit is alles onverstaanbaar genoeg, maar wonderlik. Ons hoef skaars daarna te streef om dit te verduidelik, maar dit is wenslik dat ons weet hoe om dit in ons verbeelding en denke te gebruik.
Sergey Sitar:
Is dit moontlik om te formuleer dat dit eerder nodig is om te oorweeg dat iets vir die hele mensdom aangebore is as vir elke individu? Of nie?
Alexander Rappaport:
Ek sou vir elke individu en waarskynlik vir die hele mensdom sê. Dit lyk vir my asof dit onmoontlik is om afsonderlik aan 'n mens en die mensdom te dink, daar is 'n soort ontologiese fout hierin. Ek ken nie die ervaring van universele bewussyn in noosfere, inosfere van wese en andersheid nie. Maar wat in die mens se gemoed is, werk twee keer: enersyds bevat dit reeds betekenisse en andersyds die meganismes van die herargivering daarvan.
Hoe gebeur dit?
Wel, vir nog duisend jaar sal neuropsigoloë waarskynlik hieroor dink. Maar ons sien en voel reeds dat dit gebeur. Locke het myns insiens verkeerdelik gedink dat menslike bewussyn 'n leë wit bord is. Wat is die witbord? Daar is 'n baie komplekse meganisme van erkenning, memorisering, diskriminasie en selfs opsetlike teenwoordigheid. Ek hou van iets, ek hou nie dadelik van iets nie, ons is bang vir iets, ons is aangetrokke tot iets. Die baba leer die wêreld met 'n geweldige spoed en feitlik sonder foute. Dit is 'n raaisel, en dit raak ons elke keer as ons iets verstaan, en in reaksie op begrip breek ons gesig in 'n glimlag.
Sergey Sitar:
Nog 'n kort vraag. Daar was so 'n interessante botsing: Plato het geglo dat die idees van kunsmatige voorwerpe - vervaardig - ook bestaan. Maar sy volgelinge, die Platoniste, het gesê dat idees slegs vir natuurlike dinge van die natuur aangebied kan word. Na u mening sal die kennis wat u kan herroep, versterk word deur hierdie tegniese idees, of ons draai om een ding.
Alexander Rappaport:
Dit is 'n moeilike vraag. Maar ek weet nie of ons altyd die verskil tussen aanvulling en herhaling kan sien nie. Om seker te weet of 'n plaaslike innovasie 'n aanvulling of voortplanting is, is dit nodig om 'n voldoende kragtige onderskeidingsapparaat en 'n geheue-apparaat te hê.
In die afgelope paar eeue leef ons in 'n vinnige tegniese kreatiwiteit van nuwe dinge, kennis en idees, maar hoe lank hierdie vinnige groei sal duur, weet ons nie en dit is moontlik dat dit mettertyd sal vertraag. en die aantal nuwe idees en dinge in verhouding tot die reeds opgehoopte betekenisse sal verminder word. Die probleem is eerder om hierdie ou betekenisse te behou, en nie as onnodig in die asblik te gooi nie. Ons sal onthou en het reeds begin besef dat ons iets baie waardevols uitgegooi het. Ek hoop dat die reserwes van ons bewussyn ons sal help om die ontydige gegooide en vergete te herstel.
Ek maak 'n onderskeid tussen argitektuur en ontwerp gebaseer op geheue. Ontwerp waardeer nie die verlede nie; dit stuur dinge na die vullishoop. Argitektuur blyk volgens sy aard altyd drie keer te bestaan - in die funksionele nou, die historiese verlede en die toekoms, en in die ewigheid.
Aan die ander kant is die onderskeid tussen die kunsmatige en die natuurlike steeds 'n oop probleem van ontologie. In wiskunde is daar byvoorbeeld 'n probleem: is daar die grootste priemgetal? Bestaan dit al, is dit 'n priemgetal of word dit gegenereer deur diegene wat daarna soek? Waarom moet ons iets soek wat nie bestaan nie? Hierdie soeke op sigself, vanuit die oogpunt van konstruktivistiese wiskunde, is die konstruksie, die konstruksie van hierdie getal. Aan die ander kant is dit 'n soeke na die bestaan daarvan, onafhanklik van ons aktiwiteite. Die getal bestaan albei en bestaan nie. In hierdie sin bestaan die dak, die kolom, die venster as strukturele voorwerpe sowel as nie.
Louis Kahn, 'n idealis, intuïsie en logikus, het hierdie vraag gevra: "Wat wil die venster hê?" Dit het vir hom gelyk asof dit glad nie 'n dom vraag was nie, en dat daar dinge is wat deur ons hande gemaak word en hul eie wil en bedoelings het.
'N Ander vraag is of hierdie argitektoniese ontologie enigsins beperk sal word. Of in die bou en ontwerp, sal ons altyd foute maak en herbou: dit is 'n kwessie van 'n eskatologiese perspektief. As die lewe van die mensdom en die natuur eindig, kan daar verwag word dat die verdere onbegaanbare maksimum uiteindelik bereik sal word. Maar hier verskyn 'n nuwe probleem - die hemelse saligheid van onaktiwiteit. Dit word geestelik deur die Italiaanse filosoof Giorgio Agamben gestel. Dit is eerder 'n probleem van die teologie, en sy antwoord - die ewige saligheid van daadloosheid is die bestaan in die heerlikheid, is vir my nie baie duidelik nie.
Toe my studente vra wat begrip is, sê ek: begrip is die glimlag van die begrip van betekenis. Sy is geluk.
Ek het gesê: gelukkig is 'n persoon wat 'n sekonde voor sy dood nog iets daarin kon slaag. Hier stort hy daardeur self in 'n gelukkige toestand. As die mensdom in sy geskiedenis daarin slaag om so 'n totale glimlag van begrip te bereik, sal die dood self nie al daarvoor bang wees nie. Omdat begrip sterker is … Die geluk van begrip is sterker as die vooruitsig om te sterf, lyk my. En in argitektuur sien ek iets soortgelyk aan hierdie geluksaligheid van die laaste oogopslag.
Ons taal is nie geskik om sulke stowwe te bespreek nie, maar grof gesproke hoef u nie wanhoop nie. Moenie probleme maak soos u sê nie. Nou, dit is goed om solitaire te speel, maar dit is nie altyd nodig om na te dink of alle solitaire-speletjies gespeel word nie.
Evgeny Ass:
Ek wil graag terugkeer na die argitektoniese aspek van u lesing. 'N Interessante vraag oor die transendensie van styl en betekenis … Is styl betekenis?
Alexander Rappaport:
Ja, natuurlik. Want alles is betekenisvol. Alles wat aan ons bewussyn gegee word - alles is betekenisvol.
Evgeny Ass:
Nee, ek bedoel, in die konteks van dit waaroor u gepraat het, ontstaan daar 'n struktuur waarin argitektuur 'n produk van betekenis is, 'n betekenisgenererende instrument van die wêreld. En styl is dus 'n betekenisgenererende meganisme in argitektuur.
Alexander Rappaport:
Ja ja. Korrek. Presies. Sommige betekenisse kan ander genereer of versprei. Dit is juis waarvoor argitektuur opmerklik is, alhoewel die proses van hierdie onderlinge betekenisgenerering deur ons nog steeds sleg verstaan word.
Evgeny Ass:
Impliseer die huidige situasie die afwesigheid van betekenisgewing?
Alexander Rappaport:
Nee, daar is geen gebrek aan betekenis nie. Maar daar is 'n verlangsaming in die generering van betekenis en die oorheersing van die verspreiding of uitbreiding van betekenisse, bekend as replikasie. Styl eenmaal versprei, en betekenis versprei daarmee. Nou is daar 'n paradoksale situasie - vorms versprei sonder styl, en sodoende ontstaan die verskynsel van verspreiding van betekenisloosheid. Ons versprei soms aas, dit wil sê onsin.
Ek stem nie heeltemal saam met Walter Benjamin, wat die verlies aan aura in replikasie gesien het nie, hier is Arthur Koestler nader aan my, wat dit betwyfel het. Opnames van groot pianiste verloor nie hierdie aura nie. Maar daar is 'n proses om betekenisse te versprei, wat die generering van betekenisse voorkom, en dit is 'n soort eienskap van die vinnige uitbreiding van tegnologie, wat mettertyd seker sal vertraag.
Evgeny Ass:
Dit is baie interessant. Weet u, ek wil regtig verstaan waar die produk van verval is, en 'n paar opmerkings hieroor. Omdat, jongmense, hulle leer …
Alexander Rappaport:
Nee, nie alle aas is vlees nie, nie alle verrotting nie. Maar dit is nodig om te onderskei tussen lewendes en dooies, hoewel dit soms nodig is om verleidelike illusies te oorkom. Kinders neem kalm die perd van die karousel vir lewende perde. Maar met verloop van tyd verdwyn hierdie illusie.
Evgeny Ass:
Ek vra my net af hoe styl en betekenisgewing leef in die hedendaagse kultuur, wat u gevonnis het, nou ja, 'n vet kruisie daarop geplaas het en daarna die geboorte van nuwe betekenisse na 100 jaar beloof het.
Alexander Rappaport:
Nee, hulle word reeds gebore. Ek dink hulle word oral gebore. Alhoewel ons in die biologie sien dat nuwe spesies nie voorkom nie. Hoekom? En byna almal sterf uit. Miskien vind uitwissing vinniger plaas as die opkoms van nuwe spesies, of hier word 'n hoër seleksiebeginsel geopenbaar, wat ons tot dusver spaar, en baie ander lewende wesens ontsien dit nie. Ongeveer 200 tale sterf jaarliks uit. Nuwe tale, met die uitsondering van rekenaartalle, word nie gebore nie. Maar was dit nog altyd so? En sal dit altyd so wees? Ek weet nie, ek weet nie. Moet nie wanhoop nie. Terloops, hierdie beginsel van "nie in wanhoop verval nie" word ook deur Ilya Prigogine, die teoretikus van chaos en orde, bely.
U vraag bring ons terug na die kategorie van skaal - dit is 'n skaal-transendentale vraag van 'n etiese orde: wat is daar, in perspektief?
Die situasie vandag is so dat ons steeds van ons aas hou.
Ons is mal oor hierdie aas, miskien omdat ons ons bestaan met groter konveksiteit ervaar.
En argitekte reproduseer dit gewillig, veral ontwerpers. Maar ontwerpers het 'n voordelige posisie: hulle spaar nie die vernietiging van hul skeppings nie. Dit is nie jammer om die ou stofsuier weg te gooi nie - ons sal 'n nuwe een koop. En argitekte het 'n vreemde maniese liefde vir doodskiste en ou klippe. Wat om daaraan te doen? Dit is 'n ander semantiese kompleks.
Dit lyk nou asof dit begin herleef het: Arkhnadzor veg vir die behoud van ou geboue. Maar feitlik berus hierdie kultus van die ou argitektuur deels op toerisme, op die kultus van inkomste, geld … Op die sinnelose migrasie van ryk pensioentrekkers wat hulle aan kontemplasie verlaat - as ons hierdie kontemplasie beskou as 'n begeerte na liefde vir die laaste oogopslag, dan is dit miskien sinvol … Die enigste vraag is wat hulle ontvang, en of hulle nie net 'n bril moet hê nie, want dit is die wêreld van brood en sirkusse.
Daar is 'n ander betekenis - 'n soort sentimentele melankolie, maar die aard daarvan is ingewikkeld - dit kan immers as 'n skaduwee gebore word, deur die sinloosheid en dood van die nuwe argitektuur tot stand gebring word en nie weer in die verlede se betekenis herstel word nie.
Maar dit sal binnekort eindig en eindig, en die probleem is nie wanneer ons hierop sal wag nie - maar om tyd te hê om ten minste iets voor dit te doen, om brûe en trappies êrens te lê, om nie te struikel op die oomblik dat dit alles begin verkrummel en val.
Hierin sien ek die etos van moderne argitektoniese professionele bewussyn: om betyds te wees.
En verder, ons sal nie ver dink nie, verder wat hiermee gaan gebeur, is dit nie duidelik nie. Ander generasies sal daaroor nadink. Ons hoef nie vir almal te dink nie. Ons is verplig om betyds te dink. In ons tyd is sulke intuïsies en sulke grense beskikbaar vir denke en gevoelens. En dan sal daar heeltemal ander wees. Wat, ek weet nie.
Evgeny Ass:
As u sê dat dit in die een of ander toekoms nie bekend is hoe ver, argitektuur sal aanklank vind by die weergalm van betekenisse nie - vind dit nie vandag aanklank nie?
Alexander Rappaport:
Resoneer. Resoneer. En sonder hierdie weerklank sou ek nie hierdie gedagtes hê nie, en ook nie die massa ander mense wat ek ken en waarmee ons op baie maniere gemeen het nie.
Evgeny Ass:
Dan vandag, of is die betekenisse nie so galm nie, of is die resonansie nie korrek nie?
Alexander Rappaport:
Maar vandag lyk dit nie soos 'n jazz-sessie nie, maar met 'n soort karaoke, waar almal een lied sing. Dit is net dat die verspreiding van hierdie resonansies nogal lukraak is. Maar dit was nog altyd die geval - iemand was bekommerd oor vlieënde masjiene toe die meerderheid net aan perdewedrenne gedink het.
Evgeny Ass:
Maar is dit die punt?
Alexander Rappaport:
Betekenisse, natuurlik, alle betekenisse, ja. Maar hier in die wêreld van betekenisse is daar soveel paradokse, differensiasie en diversiteit dat een woord "betekenis" nie 'n antwoord op die vraag kan gee nie.
Evgeny Ass:
Dit wil sê, 'n mens moet verstaan dat die betekenisse in die toekoms as't ware beter sal wees.
Alexander Rappaport:
Nee, die betekenisse is almal ewe goed. Of nie goed en nie sleg nie, soos in een sprokie gesê word: "Ek is 'n voël, maar of dit nou goed of sleg is, oordeel self." Hiervoor bestaan betekenis as 'n betekenis wat die waarde daarvan nie in alle situasies bepaal nie. Daarom bly die lewe interessant en stresvol. Miskien sal alles in die paradys anders wees, weet ek nie. Maar ek glo in die bronne van semantiese groei en semantiese ontdekkings.
Hulle sal anders wees, hulle sal in 'n ander verhouding staan met denke, bestaan. Hulle sal die dood en liefde anders behandel. Hulle sal 'n persoon uit hallusinêre en euforiese besluite neem. Ek weet nie wat gaan gebeur nie. Daar is baie daar. Daar sal minder gekke wees, gekke wat nou vry is. Ek wil graag in so 'n wonder glo dat die sinvolheid van die bestaan sal groei.
Ek sien net dat die stryd tussen betekenisse en dwelmtrans vandag sterker word.
Maar ek kan nie al die vrae wat in hierdie proses ontstaan beantwoord nie, ek werk, dink ek, ek kry 'n paar resultate wat vir my belangrik lyk en deel dit met u. Môre sal ek nuwe vrae stel - in hierdie proses is daar nie sulke hoogste standpunte nie, waaruit u van bo af alles kan sien.
Maar in myself voel ek byvoorbeeld stom. Ek kon vandag niks van nuuts af ontwerp het nie.
Ek word gebind deur die skaduwee van die voortplanting van aas.
Voor 'n leë lei, gee ek toe, voel ek dat die voortplanting van die aas hier begin. Slegs rekonstruksie lyk vir my 'n lewende aktiwiteit. Die euforie van die speel van standaardpatrone gee my geen plesier nie. En dit het een keer gedoen. In my studenteprojekte was dit al.
Sergey Skuratov:
Waarom dink jy is dit nie aas nie? En hoekom wat ons doen is aas. Op grond waarvan beskou jy as 't ware alles wat in die verlede was as lewende saak en wat ons doen, is dood. Waar is die verskil, waarom is u so … Is hierdie verskil êrens binne-in u, binne elke persoon? Dit wil sê, dit is 'n soort kumulatiewe ervaring van die mensdom: op watter oomblik sal hoeveelheid ophou om hoeveelheid te wees en in 'n ander eienskap gaan. Goue wildsbokke, onthou jy? Hier het sy haar hoef geslaan. Totdat hy 'genoeg' gesê het, het die goud in brood verander? Hier is dieselfde ding.
Alexander Rappaport:
Dit is 'n baie moeilike vraag - maar hoe om van hierdie betekenisse ontslae te raak. Ek is nie alleen nie. Ons gaan almal deur hierdie golwe van verandering. Gister het die Stalinistiese Empire-styl vir my iets dood gelyk, vandag word dit wonderbaarlik lewendig. Die verlede keer terug en onderwerp ons aan sy mag. Ons kan slegs hierdie betekenisse deel, maar nie ons of iemand in die geskiedenis het enige bewys van ons onskuld gehad nie. En dit is nie soseer 'n ongeluk as 'n bewys van ons vryheid nie. Dit is belangrik om nie net aan hierdie vibrasies deel te neem nie - maar ook om dit van buite af te sien - om te verstaan dat ons die proses van hierdie vibrasies moet besef as 'n stryd tussen lewendes en dooies, alhoewel ons nie 'n finale antwoord op die vraag waar die lewendes eindig en die dooies begin. Ons word net gegee om hierdie vraag te ervaar en pynlik (of met vreugde) te ervaar.
Onlangs het ek in Leningrad rondgery: ek het 'n gebou gesien wat in die vroeë sestigerjare op die Moika gebou is - 'n kleuterskool naby New Holland. Dit was eenvoudig en suiwer geometries. In daardie jare het ek 'n wonderlike gevoel van moderniteit in hierdie klein meetkundige bundel gesien. Nou kyk ek na hom, ek dink hoe hy nutteloos is hier rondom New Holland Delamot. Hoekom? Die sintuie behou hul eie omtrek, maar verander terselfdertyd van kleur. Dit is 'n probleem van interne transformasie van betekenisse in die bewussyn, analoog aan die transformasie van 'n semantiese embrio in 'n geartikuleerde plan.
Eens het ek nie van die bakstene van vyf verdiepings van Khrushchev gehou nie. As ek nou na hulle kyk, dink ek: 'Hier is 'n huis waarin jy kan liefhê.' En in 'n nuwe luukse glashuis is dit nie meer moontlik nie. Hoekom? Wat noem ons selfs dood? Ons gebruik die bynaam "dood" buite die verhouding tot wesens, ons sê: "doodgebore musiek", doodgebore vers, film. Dit wil sê, die idee, die betekenis van die dood, is in ons semantiese veld aanwesig, en ons kan dit skaars ontslae raak, aangesien dit pool tot pool van die lewe is. Almal verstaan dit natuurlik en vertel dit op verskillende maniere. Maar dit lyk vir my asof ons nou vasgevang is in die traagheid van die verspreiding van doodgebore patrone. Ja, en hulle het in hul tyd gelewe, maar hulle betekenis het opgedroog, verdamp, getransformeer en ons het nie tyd om dit raak te sien nie. Dit wil sê, daar is nog steeds dieselfde probleem van tyd, desynchronisasie van semantiese prosesse en die begrip daarvan.
Wat om daaraan te doen? Is dit 'n tragedie of net 'n uitdaging? In die lewe is daar oorloë en hoe kan ons verband hou met die verskynsel van oorlog. Dit is sinloos, dit is absurd, maar terselfdertyd is dit een van die belangrikste semantiese strukture van die mensdom.
Wat noem ek dood? Met die bespreking van hierdie probleem het ek tot die gevolgtrekking gekom dat argitektuur nog altyd met positiewe ideale geleef het, soos 'n spits, 'n koepel, 'n plat muur. Dit was simbole van orde en lig.
Die argitektuur het oor die algemeen gegloei - dit was op die grond gebou, maar het die lug voorgestel.
Sy het bewondering ontlok, nie probleme nie. Daar was geen intonasie van ondervraging in argitektuur nie, in argitektuur was daar altyd 'n uitroepteken: "Sjoe!" "Het jy dit gesien? Villa Rotunda! Seagram-gebou, sjoe! " En dit is alles 'Skoonheid' genoem. En nou nader ons 'n sekere lyn, toe die lug sy mitiese stralekrans van ewige volmaaktheid verloor het, is dit deur vliegtuie, vuurpyle, Malevich se swart vierkant, deurboor. Dit lyk vir my asof die toekoms van argitektuur lê in die terugkeer na die aarde en sy probleme, vrae - vrae wat die argitektuur van die verlede nie geken het nie.
En in die toekoms van argitektuur sal daar miskien 'n era van twyfel en vrae en probleme wees. Waarom is probleme beter as positiewe simbole? As gevolg van probleme, sny mense mekaar nie se keel af nie, maar weens positiewe uitsprake wat hulle sny en hoe. En as u 'n probleem het, het ek 'n probleem, so wat sal ons doen? Kom ons sit en gesels. Kom ons dink aan wat om te doen. Probleem en bevraagtekening is elemente wat mense bymekaar uitbring.
Is die argitektuur van problematiese situasies moontlik, byvoorbeeld op soek na styl. Dit is regtig 'n probleem, misterieus, aanloklik, en die antwoord kan ek nie vind nie. Hoe kan ons uitsprake ten gunste van gekwalifiseerde twyfel en onsekerhede ontduik? Die kategorie van onsekerheid is immers baie konstruktief, is dit nie?
Sergey Sitar:
Dit word deurlopend gebruik.
Alexander Rappaport:
Gebruik, gebruik. In moderne tye het die verhouding van onsekerhede selfs 'n begrip geword wat 'n baie positiewe, konstruktiewe betekenis het. Kan argitektuur nou die onsekerheidsverhouding hanteer?
Evgeny Ass:
Werk reeds.
Sergey Skuratov:
Nee, nee, ek wou sê dat die mensdom 'n draer van onsekerheid is, en dat argitekte definitiewe oplossings moet gee; hulle moet draers van hierdie besliste besluite wees. Dit lyk vir my dat die probleme in die algemeen te wyte is aan die feit dat die mensdom verander het, en dat die verhouding tussen mens en natuur nie verander het nie.
Die gelukkigste, perfekste was die eerste mense wat op 'n leë planeet geloop het, die varsste lug ingeasem het, takbokke doodgemaak het, visgevang het en geweldig gelukkig was, want daar was min van hulle, hulle was waardevol vir mekaar. Hulle het nie met mekaar baklei nie. En die hedendaagse mensdom word nie gedefinieër nie, omdat daar baie van is en omdat dit in werklikheid met homself inmeng. Maar sommige menslike waardes laat my nie toe om te sê: 'U pla my nie. U is my vyand. Jy is my mededinger. U asem my lug in. ' Hierdie onsekerheid is eintlik baie beslis en vereis oorlog. Maar die mensdom het so menslik en intelligent geword dat hulle na ander maniere soek om hierdie konflik op te los. Is in so 'n wêreldwye dwaling. Omdat diere mekaar verslind. Dit is hoe die natuur werk.
Alexander Rappaport:
Maar nie binne dieselfde spesie nie. En wie weet, miskien is ons, met al ons tragedies en probleme, op ons eie manier die gelukkigste van alle geslagte, aangesien ons 'n probleem vir onsself geword het. Vir die eerste keer het ons 'n refleksiewe eksistensialiteit bereik, en dit sal ons verhinder om ons eie soort te verslind. Dit is die beginsel van verdraagsaamheid en outokritiek.
Sergey Skuratov:
Maar die argitekte, hulle verslind mekaar ook 'n bietjie. Om een of ander rede verslind hulle hoofsaaklik hul voorgangers.
Alexander Rappaport:
Ja, 'n interessante gedagte.
Dit is ongetwyfeld die interessantste verskynsel in die algemeen, waarom die styl skielik aan die begin van die vorige eeu gehaat word met sulke felle haat. “Styl, nabootsing - wat 'n verskrikking, wat 'n nagmerrie! Modern - wat 'n agteruitgang! . Selfs Art Nouveau is vervloek. Waarom so 'n intense haat vir die nuut dominante argitektuurstyle? Waar kom hierdie haat vandaan? Hierdie haat is simmetries ten opsigte van die positiewe strewe om iets waarlik onvoorwaardelik, onbetwisbaar te skep. Miskien was dit 'n passie wat wakker geword het om jouself in sy tyd te vind, toe oordrewe, maar nou meer verstaanbaar.
Dit verander dan in haat vir die tyd self, as 'n alles verslindende en kragtige element. Die avant-garde het begin uit bewondering vir die geskiedenis en eis vryheid vir homself. Mayakovsky het voorgestel 'om die gek van die geskiedenis te dryf.' alhoewel hy self geskryf het dat ons almal 'n bietjie perd is … Toe word die idee van ruimte as 'n sfeer van vryheid gebore, maar dit blyk dat die ruimte saam met hierdie vryheid 'n sfeer van willekeur word. Dit was die ideologie van die konstruktiewe wil van die massas, vergestalt in die revolusionêre herstrukturering van die wêreld. En wat het gebeur - massamoord en selfmoord.
En dit lyk vir my asof die probleem die manier is waarop dit geïnterpreteer is in die filosofiese diskoers van die laat 19de eeu, dieselfde Bergson en ander - dit word baie konstruktief, dit is nie hopeloos nie. Die probleem is die rasionele, intellektuele en emosionele bemeestering van onsekerheid. Onsekerheid moet nie uit die weg geruim word nie, maar bemeester word, want die begeerte om onsekerheid uit die weg te ruim, lei tot die uitskakeling van die draer van hierdie onsekerheid. En dan blyk dit dat die wenners, nadat hulle die draers van onsekerheid vernietig het, dieselfde onsekerhede van hulle geërf het.
Stem uit die gehoor:
Is dit moontlik om verbande tussen die dooies te bewerkstellig in argitektuur, slegte smaak en vulgariteit?
Alexander Rappaport:
Wat is vulgariteit? Vulgariteit is 'n vorm van skynheiligheid. Die vulgariteit is die vrees vir semantiese openhartigheid. Die vulgariteit is die bedekking van semantiese openhartigheid met sommige konvensionele vorms. Ingesluit in argitektuur.
Stem uit die gehoor:
Nabootsing?
Alexander Rappaport:
Nie altyd nabootsing nie, want ons kan goeie dinge naboots. Maar daar is 'n dun, ontwykende lyn tussen nabootsing en vulgariteit. Dit is moeilik om te noem wie hom voordoen as eerlikheid en wie eintlik 'n eerlike persoon is. Daar is opgemerk dat mense wat sommige waardes bely byvoorbeeld nie verkies om ander hardop oor hierdie belydenis in te lig nie. Arthur Koestler het 'n wonderlike opstel oor snobisme oor hierdie onderwerp.
Stem uit die gehoor:
En verduidelik die dooies in argitektuur.
Alexander Rappaport:
Ja, en die dooies in die argitektuur gee natuurlik voor dat hy lewend is, nog lewendiger: Lenin was 'lewender as alle lewende dinge', dit is die formule van Mayakovsky. Na sy dood het hy lewendiger geword as al die lewendes. Dit was 'n vreemde triomf van die dood in die era van die nuwe Middeleeue. En Mayakovsky het nie woorde in die wind geslinger nie. Hier het hy geskryf: "Wat is goed en wat is sleg?" - het goed begin leer. Sulke vreemde formules het altyd van sy tong af gekom. Toe Mandelstam eenkeer aan Mayakovsky sê: "Waarom lees u poësie so hard, u is nie 'n Roemeense orkes nie?" - Mayakovsky was depressief. Mayakovsky was 'n konstruktivis, maar 'n kwesbare persoon …
En Mandelstam was myns insiens nie net 'n klassieke nie, maar ook 'n draer van diep argitektoniese intuïsies - wat hy met besondere krag byvoorbeeld in "gesprekke oor Dante" uitgespreek het. Terloops, dit was in die poësie dat die intonasie van twyfel en ondervraging baie sterk blyk te wees. 'Daar is 'n liggaam aan my gegee, wat moet ek daarmee doen?' - dieselfde Mandelstam. Maar dit was al met Pushkin.
Stem uit die gehoor:
En hier is nog 'n vraag. Wat is intern in argitektuur?
Alexander Rappaport:
Baie verskillende dinge. Hier is byvoorbeeld die interieur. Die idee hou verband met die werk. Gestel konstruksie in verhouding tot styl. Nabootsing met betrekking tot normatiwiteit. Norme is ekstern. Hulle nabootsing is intern, en in die proses van ontwikkeling keer dit geleidelik terug na die wêreld van dinge. En die vermoë om eksterne norme raak te sien en te bewonder, is natuurlik ook 'n interne vermoë. Sodra u begin dink aan die oorgange van die interne en die eksterne, is u al hoe verder van die antwoorde af - want hierdie refleksies eindig niks nie, maar dieper en dieper in die wese van die saak, nader en nader aan die essensie van kreatiewe selfbewustheid.
Stem uit die gehoor:
Teenstand teen die lewe en kultuur, of hoe?
Alexander Rappaport:
In teenstelling met die lewendes en die dooies gebruik ek nou nie die filosofiese kategorie van die lewe nie, hoewel dit die moeite werd is om daaraan te dink. Sodra ons limiete bereik soos die kategorie van die lewe, die heelal van betekenisse en hul universele onderlinge verbinding, word dit so kragtig dat analise byna magteloos word en om oneindigheid te vermy, in 'n mite verander, in 'n ideologie. Ek het nog altyd vermoed dat argitektuur die beliggaming van mite is, maar dit is gevaarlik om meegevoer te raak met ideologieë. Dit was waarvoor die argitektuur van die New Age graag was. Daar het niks goeds van gekom nie. Hoe kan hierdie eindes met mekaar versoen word?
Stem uit die gehoor:
Wat is die verskil tussen idees en ideologie?
Alexander Rappaport:
Dit is 'n filosofiese vraag. Ek dink dat die idee die platoniese essensie van die saak is, wat volgens my die individuele betekenis is. En ideologie is 'n stel idees, formules, waardes wat toegereken, ervaar, bely of as waar of progressief bevorder word. Dit is die ideologieë van tegniek, kommunisme, monisme en dies meer.
Sergey Skuratov:
Ek het hierdie vraag gehad. Hier is daar so 'n begrip, 'n term: 'suiwer argitektoniese gebaar', 'skoon verstaanbare verklaring', 'suiwer beeld'. Behoort dit tot 'n goeie, korrekte argitektuur? Of so, 'n effens moderne markproduk, 'n markkwaliteit wat inherent is aan argitektuur, sodat dit maklik is om te verklaar, en dus, dit is maklik om sekere verhoudings met die samelewing of die verbruiker te verkoop of te bou, en selfs soms met die kliënt.?
Alexander Rappaport:
Suiwer beteken sonder enige toon. Maar daar word gesê dat eenvoud erger is as om te steel. In die kultus van netheid in ontwerp en argitektuur het steriliteit as 'n begrip higiëne tot die hele vormsfeer uitgebrei en geëindig met die kultus van geometriese aas. Nog 'n hartseer voorbeeld van die kultus van suiwerheid is rassesuiwerheid.
Maar in argitektuur is dit nie so maklik nie. Die argitektoniese ruïnes is 'n voorbeeld van hoe 'n suiwer gebaar verryk word met sy ietwat stowwerige voorkoms. Reinheid word vir ons verduister deur die tyd en die almag daarvan. En dit is 'n tipiese tydelike, dit wil sê tydelike en nie ruimtelike polifonie van argitektoniese denke nie. Maar ons kweek nie polifonie in argitektuur nie. Ons leef nou eerder in die estetika van monofonie. En hoewel Robert Venturi hierdie monofonie probeer bestry het met iets ingewikkelds - hy het nog nie daarin geslaag nie - het die neiging om argitektuur uit geometriese skemas te konstrueer 'n struikelblok op hierdie pad geword.
Eksperimente op die gebied van polifonie is aan die gang. Maar daarin word die semantiese weefsel onbeduidend. Net soos Peter Eisenman, bly die doek oor, en alle betekenisse uit hierdie struktuur verdamp. Wesenlikheid los op in logika. Daarom word logika, net soos tegnologie, dodelik en 'n lewende gedagte - dit lyk asof dit met hulle oor die weg gaan. Dit is ongelooflik interessant en moeilik om jouself binne en binne jou produktiewe aktiwiteit te verstaan, maar dit is die intrige. Ons is almal aan die begin van die begrip van die menslike natuur en die menslike lewe en kultuur.
Daarom werk ons altyd êrens in 'n lokus, in een of ander lokus. Hier, in hierdie tuin, kan ek dille groei. En wat in die bos met die sampioene aangaan, weet ek soms nie. Daarom het ek as spreker hierdie pietersielie en wortels na die mark gebring. En jy vra: "Waar is die vleis?" Dit is ook êrens, so wag, ons sal kyk, miskien sal ons dit op 'n ander plek vind.
Sergey Sitar:
Daar is nie oral plekke nie.
Alexander Rappaport:
Ek bedoel, op watter plekke dit gekweek word.
Sergey Sitar:
Ons is so 'n plek …
Alexander Rappaport:
Ja, jy is so 'n plek.
Sergey Sitar:
Ons hoop so.
Alexander Rappaport:
Ja, en ek hoop dat ek so 'n plek is.
Terselfdertyd glo ek dat die renaissance van argitektuur nie van argitekte afhang nie. Dit kom nie binne die beroep nie, en nie uit die wetenskap of selfs uit die ideologie nie, maar as 'n kragtige eis van buite. Mense sal argitektuur begin eis, daarna wil hulle soos skoon lug en skoon water smag.
En teen hierdie tyd behoort daar mense onder die argitekte te wees wat stilweg sal sê: 'Ons weet iets hiervan. Kyk, ons het … Kyk hoe gaan dit met ons. Hier, kyk hier. ' En die uitroep van die skare: "Kom nou argitektuur!" - sal vroeër of later begin.
Sergey Sitar:
Is dit steeds 'n kwantitatiewe probleem, of is dit nog steeds 'n soort kwalitatiewe probleem?
Alexander Rappaport:
In baie lewensareas het ons nog nooit kwantitatiewe ontledings gedoen nie. Hoeveel mense lieg vir hulself op aarde? Natuurlik is daar sommige, maar hoeveel is dit? 'N Bietjie of alles. Of byna alles, met enkele uitsonderings.
Stem uit die gehoor:
As tyd as 'n fisiese hoeveelheid beskou word, hang die veranderlike af van swaartekrag, van die aantrekkingskrag. Hoe hang argitektuur van hierdie kategorieë af? Wat is die meganismes?
Alexander Rappaport:
Ek dink reguit. Dit is baie soortgelyk aan argitektuur en hou direk verband met die idee van tyd. Dit is gewigloosheid in papierruimte. Tyd vloei anders naby 'n swaar struktuur as naby 'n ligte struktuur. Staan voor een of ander kragtige muur of so 'n ligte oopwerk geraamte, en binne 'n paar oomblikke voel u dat die tyd anders hier en daar in u vloei.
Terloops, in 'n ligte konstruksie vloei die tyd by jou uit - na buite. Dit vloei soort uit jou uit. Jy absorbeer leegheid. Naby 'n swaar struktuur raak jy besmet met die gewig daarvan, en begin 'n taamlik ingewikkelde en geheimsinnige dialoog met hierdie gewig. Maar dit alles word nie beskryf nie, dit is swak sigbaar in die projekte, die kundigheid en kritiek gee nie aandag daaraan nie.
Maar in werklikheid, die swaartekrag self … Selfs die nabootsing van swaartekrag in 'n fotometode word baie vinnig blootgestel. U voel uiteindelik dat nee, dit is nie graniet nie. Dis plastiek. Die eerste keer dat u in 'n illusie verval. Wel, soos enige illusie. Van iets, van een of ander koue wat daaruit voortspruit, van een of ander obskure atmosferiese glans, begin jy skielik voel dat jy byvoorbeeld op 'n klip gaan sit het. Dit is nie 'n nabootsing van 'n klip nie. Dit is onmoontlik om dit uit te beeld, die erns is ondenkbaar, alhoewel Ladovsky geëis het om die erns na te boots, en hy self alles van swaar klip gebou het.
'N Soortgelyke vraag in argitektuur ontstaan ook vir blindheid, vir wat glad nie gesien kan word nie, vir die grense van skilderkuns in die argitektuur, omdat die huidige argitektuur 'n slagoffer geword het van visualiteit, wat negentig persent die kuns van visuele beelde gemaak het. Maar die rede is net in die middele - papier, tekening, fotografie, bioskoop.
Ek is oortuig daarvan dat die individuele argitektuur wat gebore word, sensitief sal wees vir die interne vloei van waterhidroulika, die mate van vogtigheid, aarde en atmosfeer. Naas die poëtika van die ruimte, sal die poëtika van die substansie ontstaan. Maar die mensdom as geheel sal van die argitektuur die hele spektrum van eiendomme eis. Want dit is hoe betekenisvolle mensdom en die menslikheid van Homo sapiens weergegee word.
